2019年10月1日、玄武書房より全国発売されました。アマゾンにて購入いただけます。画像をクリックすると購入ページに飛びます。
以下、礼拝メッセージの要約と共に音声もお聴き頂けます。
2026年5月24日礼拝メッセージ マルコ７：１～２３ 「目的と趣旨」 
メッセージは１２分１５秒からです。
2026年5月17日礼拝メッセージ マルコ６：４５～５６ 「矛盾と教訓」 メッセージは１０分半からです。
パンの奇跡（ルカによれば、それはベツサイダで為された）の後、すぐに舟で移動した先はベツサイダだとマルコは言う(45)。その点、ヨハネ６：17は「カペナウムの方に」だと言うのだが、マルコによれば、着いた所はゲネサレの地だ(53)。一体全体、どうなっているのか。とても要約には書き切れないので、その説明は省くが、大事なポイントは、主が弟子達を「強いて」行かせた、という所だ。強い意図・目的が感じられる。そのあと主は、祈る為に群衆を解散させ、山の方に行かれた(46)。あくまでも山の方であって、山に登って祈ったとは限らない。主は「陸地におられた」のだ(47)。そこで主は、弟子達の舟が向かい風で進めないのを見て、水の上を歩いて近付いて行かれた。だが、通り過ぎる積りだったのだと聖書は言う(48)。やはり強い意図がある。しかし、それは変更された。弟子達が水上を歩くイエスを見て怯えてしまったからだ(49～50)。という事は、本来の目的は、弟子達を安心させる為に「通り過ぎる積りだった」という事になる。言い換えるなら、主がどの様なお方かを教える為（そうすれば安心出来るから）という事だ。と言うのは、通り過ぎる…それは神の顕現を表すからである(出ｴｼﾞﾌﾟﾄ33:20～22、Ⅰ列王19:11)。神を直接見る事は出来ないので、神の栄光が通り過ぎるしかない…それを主は再現して見せようとしたのだ。所が弟子達は安心どころか錯乱してしまった。そこで主は、恐れるな「私だ」と言われた。ギリシャ語で「エゴー・エイミー」すなわち「私は、あるという者である」又もや神顕現だ。弟子達は非常に驚いた(51)。ただし、その驚きは水上歩行や風がやんだ事に対してであって、神顕現にではない。と言うのは、弟子達は「パンの奇跡から悟る所が無く、心は固く閉じていたからである」(52)。
パンの奇跡から悟るべきは、主は命のパンを与えるお方（命の源）だという事、主御自身が「命のパン」だという事である。だから主は「私を食べよ」と言われた(ﾖﾊﾈ6:53～58)。所が人間は、肉のパン（この世の祝福）ばかり求める。何より大切なのは命のパンを手に入れる事なのに。信仰は、命を得る為のものだ。そして真の命は、偽りに抗って、最後まで耐え忍んで、手に入れるものである事を覚えよう
2026年5月10日礼拝メッセージ マルコ６：３０～４４ 「満腹で満足」 メッセージは１２分過ぎからです。
パンの奇跡・5000人の給食…果たしてそんな奇跡が今でも起こるのだろうか。もし「起こる」と言うなら、信仰があれば水の上も歩けるという事にもなる。そして、そういう風に信じる人も少なくはない。エリコの城壁が崩れた事を再現しようとするかの様に、祈りながら町を巡り歩く人、エリシャの様に２倍の霊的賜物を求める人など様々だ。しかし聖書は「祈ってパンを増やせ」と教えてはいない。「働いて得たパンを食べよ」(Ⅱﾃｻﾛﾆｹ3:12)と言うのだ。勿論、パンの奇跡を否定はしないが、バランスの取れた理解・信仰が必要だという事である。
では、このパンの奇跡は何の為か。霊的教訓はあるのか。もっと言えば、聖書とは、何をどう信じればいいものなのか。話を元から辿ろう。主は宣教から戻って来た12使徒を休ませる為に舟で彼らを「寂しい所へ」送り出した(30～31)。ただ、この辺の記述が共観福音書間ではチグハグで戸惑うのだが、それは矛盾なのではなく、各書それぞれに情報が少しづつ抜けているせいであって、各書のパーツを重ね合わせると全体像が見えて来る。とにかく、主と弟子達はベツサイダに行った(ﾙｶ9:10)のである。そのあと問題の、パンの奇跡だが要は、パンを分け与える＝命のパンを与える事を示しているのである。だから主は弟子達に「あなた方で与えなさい」と言われた(37)。何故なら、弟子達は宣教から戻って来て「悔い改めを説き広めた」事を主に報告したからである(12～13,30)。すなわち、命のパンを与えて来たという事だ。だから、この5000人以上の人々にも…と主は言われたのである。所が弟子達は実際の食べるパンの事だとしか考えられなかった。それで仕方なく主は、実際のパンを与えてやったのである(38～41)。これが、パンの奇跡の顛末であって「祈ってパンを増やせ。この通りにやれ」という事ではないのだ。私達が与えるべきは「命のパン」だ。
しかし人々は、食べて満腹した(42)。そんな事を何の為に記すのか。人々が、食べて満足した（それ以上何も求めなかった）という事だろう。その様な現世御利益だけを神に求めるのではなく、真理を見出す事を求める必要がある。地上の事だけを考えるのではなく、思いを天に向けよう。天にあるものを思えと主は言われたのだから。
2026年5月3日礼拝メッセージ マルコ６：１４～２９ 「ヨハネ、お前もか」 メッセージは１３分過ぎからです。
ヘロデは、ヨハネを正しい聖なる人と知り、保護を加えていながらもヨハネを投獄した。原因はヨハネがヘロデに「自分の兄弟ピリポの妻ヘロデヤを妻とするのは不法だ」と言い張ったからである。一瞬、背徳感を感じさせはする。だがもし、ヘロデがピリポの妻を奪ったのなら、恨まれるべきはヘロデだ。しかしピリポは沈黙している。円満に離婚したのか、ピリポがヘロデヤを捨てたのか。いずれにしても、独身になった後なら再婚して何が不法なのか。仮に略奪婚であったとしても、何の法・どの法律に抵触すると言うのか。実はヨハネの主張は律法に基づいてのものだ。すなわち、元夫の生存中に再婚するのは姦淫となるという思想である(ﾚﾋﾞ20:21、Ⅰｺﾘﾝﾄ7:39)。
しかし、ヘロデ達はユダヤ人ではないのだから、ユダヤの律法に従って生きる義務は無い。例えば、クリスチャンはイスラムの掟に縛られてはいないのだから、豚肉を食べたから死刑だと言われる筋合いは無いのと同じだ。所がヨハネは、それを「不法だ」と「言い張った」のである。それで恨まれ、殺されたのだ。「妥協・堕落を一切許さない」というのは立派なのかもしれないが、異邦人に対してユダヤの律法を押し付け、責め立てるのは、さすがにやり過ぎだろう。失敗だ。
「人間の中で最も偉大」と言われるヨハネだが、それでも人間だ。失敗もある。彼は投獄された後「イエスは本当にキリストなのだろうか」という疑いを持った。主が言うには「ヨハネは躓いた」のだ(ﾏﾀｲ11:2～6)。だから「ヨハネは世の権力をも恐れず、その罪を正面から指摘する勇敢な預言者」という様な評は、お門違い・筋違いなのだ。同じ様に、仏壇を「偶像、罪」と言い張って壊して回るなら、それは勇敢なのではなく、やり過ぎ（神社油撒き事件の様なもの）である。「偶像礼拝は罪」という理屈は未信者には通じない。
聖書人物だからと言って決して完璧ではない。主以外は皆人間だ。それで主は言われた。「天の御国の一番小さい者でもヨハネより偉大だ」と(ﾏﾀｲ11:11)。つまり、純粋な信仰を保って御国に入る者の方が偉い、という事だ。だから優先されるべきは、世の偶像を破壊する事・罪を責める事ではない。真の神への信仰こそが最優先なのである。
2026年4月26日礼拝メッセージ マルコ６：７～１３ 「その責任は」 メッセージは１３分過ぎ頃からです。
宣教の旅に「何も持って行くな」と主は使徒達に命じられた。確かにイスラエルでは、神の仕事をする人をもてなすのが習わしだ。だからと言って、手ぶらでというのは極端、あるいは甘え過ぎではないか。別に70人の弟子達を遣わす時には、主の道備えという狙いがあった(ﾙｶ10:1)訳だが、今回の狙いは何か。単純に福音宣教、又は訓練か。
解せないのはイスラエルだ。彼らが待望するキリストが来たという福音を（イエスがキリストという事を疑うのならまだしも）「聞こうとしない」人がいる(11)のは何故か。
とにかく弟子達は、悔い改めを説き広め、悪霊を追い出し癒しを行った(12～13)。それで、人々は悔い改めたのか。別の70人の時も、弟子達は「悪霊共でさえ従う」と喜んで報告したが、人々が悔い改めたという報告は無い。だから主は「悪霊が従うからと喜ぶな」と言われた。すなわち「天に名が記される事が大事だ」という事である。という事は、弟子達の宣教は成功しなかったという事なのだろうか。
宣教…それは、改宗させる事ではない。福音を伝える事、それが宣教だ。その結果、信じない人が確定される。それは仕方無い。そんな人々に対して「足の塵を払い落とせ」と主は言われた。福音をどぶに捨てるなら、もう異邦人と同様に見なすという事だ。
使徒13：49に「御言葉は、この地方全体に広まった」とあるが、パウロ達は「彼らに対して足の塵を払い落とした」(51)。御言葉が広まったとしても、それが必ずしも「人々が信じた」という意味ではないのだ。18章でもパウロは頑ななユダヤ人達に呪いと共に「私には責任が無い」と宣言した（エゼキエル３：18は、信じない人がいるのは伝道者の責任だという事ではないのである）。
結局、12使徒の派遣の目的、それは恐らく、イスラエルの信仰を点検する為だと思われる。直前のナザレの人々が酷かったからだ。それで、働き人を受け入れて食事を与えるかどうか…その為に無一文で遣わしたのだろう。だから重要なのは、福音を受け入れて悔い改める事、癒し等を見て、主イエスの御名の権威を認める事だ。そうしたのはナザレ同様少数なのだろう。私達はその少数の中に留まり続けたい。
2026年4月19日礼拝メッセージ マルコ６：１～６ 「驚くばかりの」 メッセージは１１分過ぎからです。
主の力ある業は多くの人々を驚かせたが、ナザレの人々は「主の教えを聞いて驚いた」のである(2)。その驚きは「権威のある教えだ」(1:27)という肯定的な驚きではない。「どこで学んだのだ？」という否定的な驚きだ。すなわち人々は、イエスを権威ある者と思っていない（見下している）のである。だから、主が奇跡を行う事が不思議でならないという訳だ。加えて「大工ではありませんか」とも。それは「その様な職種の者は知恵ある者にはなり得ない」という当時の人々の考え（偏見）の表れだ。更に「マリヤの子で」という言い方も。通常は父親の名で呼ぶ、それが習わしであって、母の名で呼ぶ場合は「父親知れず」の場合のみなのである。つまり「イエスは私生児だ」と人格否定しているという事だ。それはもはや冒涜である。「預言者を尊敬しない」云々のレベルではない。
キリストの存在そのものを否定している様なものだ。 さすがの主も、それには驚かれた(6)。
例えば、教会が牧師を牧師として認めないなら、牧師は（能力があっても）講壇に立てないだろう。同様に、キリストを認めないなら、主もそこで力ある業を行う事は出来ないのだ。だから、主を認めたのであろう少数の病人を癒しただけだった(5)。ヤイロの娘を癒した時の「神の絶対的主権」は、ここではまだ隠されたままであるという事だ。そして、その圧倒的な主権（裁きと、憐みによる一方的な救いの権威）は今も、最後の裁きの時までは現わされはしない。とは言え、時たま（ヤイロの娘の時の様に）現わされるかもしれないが。
とにかく、神を認めない（神に期待しない）…それは信仰が無いと言わざるを得ないのであって、そこに救いは無い。罪人が神の子に変えられるという奇跡はそこでは起こり得ないのだ。だから「神がいるかどうかは分からない」と言う牧師の教会に集う事は霊的な不幸だ。同じ様に、曲がった信仰の教会に集う事も不幸である。当然の事ながら、私達には「純粋な信仰」が必要だ。それに基づく神への期待を持つべきである。そうでなければ、そこでは神も御心を行えない。
私達は、主を喜び、慕い求め、御言葉を愛し、信仰をいよいよ聖めて（純粋にして）行こう。
2026年4月12日礼拝メッセージ マルコ５：３５～４３ 「神の決定を」 メッセージは１３分過ぎからです。
長血の女性の一件で足止め状態の所に「ヤイロの娘は死んだ」という知らせが入った。間に合わなかった。しかし最終的に娘は直った。主が言われた通りに「恐れないで信じ続けたからだ」と言われる。しかし、闇雲に何でも信じて求めれば全て叶うという訳ではないはずだ。特に、神が約束していない事を勝手に信じ込んでも、それは信仰ではない。妄信だ。では何故、主は娘が死んだ後も「信じ続けなさい」と言われたのか。そして、それでヤイロは「分かりました」と言って信じたのか。もし「信じ続けたから癒された」と教えたいのなら、それを書くべきだろう。それどころか逆に人々はイエスを嘲笑った。つまり、人間の信仰によって奇跡が起きたのではないという事である。
とにかく、娘は直って、歩き始めた。それを聖書は「12歳にもなっていたからである」と言う(42)。すなわち「生き返ったからではない」と言っているのだ。では死んでなかったのか。いや死んでいた。ある時点までは。しかし主が「子どもは死んだのではない。眠っているのです」(39)と言われた時点で、娘は肉体的には直ったのである。だから「もう起きなさい＝タリタ・クミ」と言われた。するとその時（ルカの記述によれば）娘に「霊が戻った」のだ。それゆえ、子どもは赤子ではなく12歳にもなっていたから歩いた、という事なのである。
そこで問題の「信じ続けなさい」だが、その意味は何か。勿論「神の約束を信じ続けよ」である。では、どの約束か。それは24節。主はヤイロの切なる願いに応えて出かけた。その時点で主は、娘を癒す事を決定しているのだ。その神の決定（約束）は絶対なのである。だから、その神の決定（約束）を「信じ続けよ」という事だ。ヤイロがそれを理解したか・信じたかは分からない。だが、人間の信仰によってではなく、神の主権によって「娘を癒す」事は決定していたのだ。
最後に主は、娘に食事をさせるよう指示し、この事を誰にも知らせるなと厳しく命じた(43)。神の絶対的な主権が発動された事を隠そうとしているのだ。まだその時ではないからである。いずれにしても、娘の癒しは主の憐みによる。そしてその憐みは私達にも注がれている。天国での復活だ。その神の決定・約束は変わらない。
2026年4月5日礼拝メッセージ マルコ５：２１～３４ 「そういう信仰」 メッセージは１１分過ぎからです。
12年の長血の女性が主の着物に触った。「そうすれば、きっと直ると考えていたから」だと聖書は言う(28)。その「考えていた」の直訳は「言っていた」だという所が注目される。「告白の信仰である」と。しかし、もし本当に「何でも口で言った通りになる」なら、その人は神だ。ただ、ある場合には、言葉に出す事によって自分に言い聞かせるという効果はあるだろう。つまり「告白の信仰」というものは、心理学と混ざったもの（純粋な聖書の教えではない）のだと言える。
では彼女は何故「きっと直る」と思ってそれを言い続けたのか。勿論「イエスの事を耳にして」が理由だ(27)。「イエスの着物に触れば癒される」と聞いたのか。いや、そんなはずは無い。そんな事実はそれ以前には無いのだから、そんな噂は立たない。恐らく「イエスはキリストかも」との噂だろう。それで彼女はキリストに救いを求めたのだ。何もかも失って絶望の淵にあった彼女にはもうそれしか望みが無い。「イエスがキリストなら、手を伸ばせば、きっと…」そう信じて言い続けたのだ。だから主は「あなたの信仰があなたを救った」と言われた(34)。（「直した」の原語はソーゾ―「救った」である）
主は「誰が私の着物に触ったのか」と言われた(30)。信仰の表明を求めたのだ。それで彼女は「真実を余す所なく打ち明けた」(33)。真実とは何か。「告白し続けたら、その通りになる」という事か。いや「絶望の淵に沈んでいたけど、キリストにすがれば救われると信じて手を伸ばして主に触れたら救われて、おまけに恵みも受けた」という事、それが「余す所の無い真実」だ。そして、救われたなら、地上の人生にも意味が生じる。無意味な人生ではなく、神の栄光の為の人生となるのだ。では何が神の栄光となるのか。それは、天国の希望によって平安と喜びを持って生きる事だ。それで主は「病気にかからず健やかで」と言われた(34)。もう病気にはならないという約束ではない。「元気でね」という気持ちの表れである。そして、健やかな信仰を保つ様にという事でもあろう。何しろ「健全な信仰を保って確実に天国に入れ」（片手片足を失っても天国に入る方が良い）それが徹頭徹尾、聖書の教えなのだから。その様な信仰を保ち続けよう。
2026年3月29日礼拝メッセージ ヨハネ１２：２３～２５ 「イースター記念（直前）棕梠の主日・合同礼拝」 今回はメッセージのみです。
主は十字架で殺される事を「栄光を受ける時」と言われた(23)。普通は、優勝とか金メダル等、何か目的を達成した人が栄光を受けるものだが、十字架で死ぬ事がなぜ栄光なのか。それは、十字架こそがキリストが来た目的だからだ。救いの道を開くという、その大きな目的を達成する時だから「栄光」の時なのである。そして、自らを「一粒の麦」に喩えて「十字架で死ぬ（一粒の麦が落ちる）事によって豊かな実が結ばれる」と言う(24)。その実とは、信じる者に罪の赦し・永遠の命・天国が与えられるという豊かな実なのである。
一方「一粒の麦」は、人間の事をも指すと言えるだろう。何故なら、人は誰でも必ず、死ぬ（地に落ちる）時が来るからだ。ただし、死んで豊かな実を結ぶかどうかは人それぞれであって「死んだらお終い。天国なんか無い」と言う人は、死んでも何の実も結べない。自分自身が言う様に「死んでお終い」なのだから。しかし、キリストを信じて罪が赦されて「死んでお終いではない」と確信する人は、天国で新しい命を生きる。全ての悩み・苦しみから解放されて喜びと平安に満ちる。そんな豊かな実を結ぶのだ。
その様な人生になる為にと、主は「自分の命を憎め」と教える(25)。問題は「自分の命」とはどんな命の事か、だ。多くの人は「地上の人生だけ」を自分の命と考え、それだけを守ろうとしている。だが、その愛する命（地上の人生）は必ず失われる時が来るのは事実だ。それが「自分の命を愛する者はそれを失う」という事だ。だから「死んでお終い…なんて、そんな虚しい人生は嫌だ。そんな悲しい結末を迎える人生なんて大嫌いだ」と言う人が「この世でその命を憎む者」なのであり、その人は永遠の命に至るという事なのである。それを約束する為に主は甦られた。
加えて、恵みなのは「死んでお終いという人生を憎む」人は「それを保つ」と言う所だ。「それ」とは…地上の人生である。つまり、その人は、ただ天国に入れるだけでなく、この世の命・地上の人生を生きる為の力が与えられる（それを保つ）という事なのである。私達は、十字架を感謝し、復活を喜び、それを自分の命としよう。
2026年3月22日礼拝メッセージ マルコ５：１～２０ 「どんなに大きな事を…」 メッセージは１３分４０秒頃からです。
共観福音書全てに記された悪霊追い出しの出来事である。その中でマルコの特色は何か。注目したいのは悪霊達が「この地方から追い出さないで」と主に懇願した事だ(10)。悪霊にとっては、さぞかし居心地の良い地方なのだろう。他の所には行きたくないという訳である。ならば何故、豚に乗り移らせてと願うのか(11～12)。それはマタイによれば「ずっと離れた所」だと言う。主はそれを許可した。すると豚の大群は湖になだれ落ちて死んだ(13)。さて、どこにも行きたくなかったはずの悪霊はどうなったのか。豚と一緒に溺れて死んだのか。いや、霊は肉体を持たないが故に溺れない。考えられるのは、豚から出て元の地方に戻って来た…それ程、その地方に留まりたいという事だ。
その地方（ゲラサ人の地）の人々は、豚（財産）を失って、キリストを拒んだ。悪霊との共存・富を選んだのだ(14～17)。異邦人の中でも特に神から遠く離れている。そこで悪霊を追い出してもらった人が「お供をしたい」と主に願うが、主は地元で証しをするように、と言う。それを聞いた人々は驚いた(18～21)。彼はどんな証しをしたのだろう。それは「主がどんなに大きな事をして下さったか、どんなに憐れんで下さったか」である(19)。確かに彼は悪霊を追い出してもらった。だが、そんな人はその時点で既に沢山いた(ﾏﾀｲ4:23～25)。その宣教のごく初期においてデカポリスからも沢山の人が主に付き従っていたのだから、今更「悪霊追い出し」と言われてもデカポリスの人は驚かないのではないかと思えるが、驚いたのだ。何故か。ポイントは「主がどんなに憐れんで下さったか」である。主の憐み…それが「悪霊追い出し」でないなら何か。それは、ゲラサ人の地へ舟でわざわざ渡ったという事だ(4:35)。まだ異邦人伝道の時ではないのにである。そして特に、悪霊によって人生が崩壊している人に恵みを施す為に。更に「キリストを拒む地元の人々への証」を命じた。これこそ、神から最も遠く離れている異邦人への憐みだ。ここに福音がある。選民だから…ではなく、キリストを受け入れる者が救われるのだ。それが異邦人（私達にも）して下さった「大きな事・神の憐み」なのである。
福音の恵み…を感謝して「それ」を証しする者となれれば幸いだ。
2026年3月15日礼拝メッセージ マルコ４：３５～４１ 「どういう方？」 メッセージは１１分半頃からです。
突然の嵐で舟は波を被って水で一杯になった。「溺れて死にそう」だと言う弟子達に、主は「信仰が無い」と言われた。それは「信仰があれば溺れない」という事なのだろうか。ならば、ひいては「信仰があれば死なない」という事になってしまうのではないか。
主が「信仰が無い」と言われたのは、弟子達が「怖がっている」からである。では彼らは何故、怖がっていたのか。死にそうだからだ。すると主が言われたのは「信仰があれば死ぬのは怖くない」すなわち「死を恐れるのは不信仰だ」という事なのか。確かに主は死に打ち勝って甦られた。今、信じる者は主と共に勝利者だ。しかし、だからと言って、山で熊に出くわした時、怖くないだろうか。ビルの屋上から突き落とされるのは怖くないのだろうか。いや、恐怖を感じて不思議ではないはずだ。しかし、信仰があれば「死んだ後どうなるかは怖くない」のである。永遠の命だと分かっているから、地獄、滅び、無…を恐れる必要は無いのである。それがクリスチャンだ。ただ、それでも、死ぬような目には遭いたくない…それは人情だ。主も十字架を前に、ゲッセマネの園で「恐れ、悶えた」し、時と場合によっては、恐れを感じる事は必要である(ｴﾍﾟｿ6:5、ﾕﾀﾞ23)。ただ、主は永遠の命を与えてくれる救い主だと信じていれば、死後の事を恐れる必要は無い。
だから弟子達が恐れている（信仰が無いと言われた）のは「主が永遠の命を与えるお方だと信じていない＝天国の確信が無い」という事なのだ。それで弟子達は主に対して「この方はどういう方なのだろう」と言った(41)。主がどういう方なのか、分かっていないのだ。
勿論、死ぬ様な拷問は、考えただけで身震いがする。恐ろしい。では、本当に死にそうな時はどうすればいいのか。「主よ、我が霊を御手に委ねます」と言えばいいのである。それが「勝利」だ。決して、この世で栄える事が勝利なのではない。どんなに栄えた所で、この世の中、上には上がいる。だが、カネ（この世）の力では行けない所がある。天国だ。そこに入るのが「世に勝つ」という事だ。
聖書は言う。誰が世に勝つのか。「イエスを神の御子と信じる者ではありませんか」と(Ⅰﾖﾊﾈ5:5)。
2026年3月8日礼拝メッセージ マルコ４：２６～３４ 「神の国は…」 メッセージは１２分頃からです。
神の国とはどの様なものか。それは、まるでからし種の様で、教会も初めは小さくてもやがて成長してとても大きくなる…というのが定説だが、その理解の問題は「神の国＝教会」と考える所にある。
神の国、その原意は「神の支配」である。それでは、教会は神の支配下にあるだろうか。もしそうなら、教会の中に間違った教えがあるのはおかしい。神の支配の中に偽りがあるはずが無い。パウロ自らも、地上では不完全である事を言っている(Ⅰｺﾘﾝﾄ13:12)。では、いつ完全な神の支配が実現するのか。それは天国だ。そこに至るまで（神の支配が完成するまで）のプロセスが、似ているのである。
例えば、種が芽を出して成長する（その仕組みに人間は関与していない、という意味で）それがどの様にしてか、人は知らない(27)と言うのだ。全ては、神が仕込んだプログラムによるのである。同様に、天国がどんな仕組みになっていて、いつどう完成するか…人間は知らないし、関与などしている訳がない。だが収穫の時が来たら必ずそれは起きる。全て神の主権によってだ。
続いて、神の支配はからし種の様だという事は、その力は弱いという事を（マルコは）表そうとしている。つまり神は、支配を無理強いはしないという事だ。しかし、その種（神の支配を喜ぶ思い）が成長すると、何よりも大きくなる。そして、ついには「神の支配を最大の願いとする」様になる（それが「神の国を第一に求めよ」という事だ）。
主は、人々の聞く力に応じて話された。それも、聞く力の弱い人には、聞いても分からない様に喩えを話されたのだ。一方、弟子達には全てを解き明かされた。それは「聞くには聞くが悟らない人達」と「聞いて悟る人達」を区分ける為である。羊と山羊を区分ける様に。そうして、神の支配・国は完成する(ﾏﾀｲ25:32～34)という事を、聞き取れるかどうかが問われているのである。
だが、全てを解き明かしてもらった弟子達は悟らなかった(ﾏﾙｺ4:13)。主が解き明かして下さったのに、だ。教会も、完結した聖書があり、真理の御霊も頂いているはずなのに、偽りの教えは無くならない。今こそ私達は、完全なる神の支配・御国を求めよう。
2026年3月1日礼拝メッセージ マルコ４：２１～２５ 「私達が聞いているのは」 メッセージは１４分半頃からです。
この箇所も「聞く」という事についての一連の教えである。
ただ、不思議なのは22節。普通「隠れるのは見つからない為」のはずだが、主は「必ず現れる為」だと言われる。現れたいのなら隠れない方が…いやむしろ、目立った方が良いのではないか。
理解の為には文脈だ。まず、光・キリストが福音の光で全体を照らす為に来た(21)。所が、その福音の奥義を人々は悟らない(2～12)。だから確かに、福音の奥義は隠されている状態である。しかし、それは必ず現されなければならない。今は覆い隠されているけれど、明らかにされる為に光は来たのだから。それが22節の意味である。そして、その時は必ずやって来る。だが、その時になってからでは遅い。だから「今、聞け」(23)という事だ。
続く24節の「人に量る、その量りで自分も量られる」はマタイ７：１～２では「裁き」についての教えとなっているが、ここでは文脈が違う。あくまでも「聞く」という事についての教えだ。25節も、経済論や資本論の教えではない。
「聞いている事によく注意せよ」とあるが、それに続くのは、注意するべき「理由」ではなく、注意するかしないかの「結果」だ。そもそも「聞いている事に良く注意する」とは、どういう事か。「注意深く聞く」とは違うのか。新共同訳では「何を聞いているかに注意しなさい」だ。では私達は何を聞いているのだろう。音楽か。落語か。漫才か。それらは魂の行方を左右するものではない。その点、私達が聞いているのは、命か滅びかを左右する神の御言葉だ。それ程重大なものを聞いているという事によく注意せよという事なのだ。何故なら、注意するかしないか、それ次第で御国の奥義が与えられたり、取られたりするからである。例えば、御国の奥義を悟らないと、人に対して「右を打たれたら左も出せ」「神の様に完全になれ」等と迫る。そうすると、その「人に量る計りで自分も量られ、更にその上に増し加えられる」…すなわち、更に厳しい基準で量られるという事だ。
私達は「持っている悟りまで取り上げられてしまう」者ではなく、悟りを「持っている人は更に与えられる」者でありたい。
2026年2月22日礼拝メッセージ マルコ４：１～２０ 「たとえば、たとえ喩えが…」 メッセージは１４分頃からです。
主は、喩えによって多くの事を教えた。「種蒔きの喩え」は、その中の一つだが、何故喩えで話すのか。それは、彼らが聞いても悟らず、赦される事の無い為だ(12)と主は言われた。つまり、彼らは真実を知ろうとしないから聞いても分からない様に言う、という事だ。では、彼らとは？ 律法学者・パリサイ人か。いや、おびただしい数の群衆(1)の事である。すなわち、大多数の人は真実を知ろうとしない、と主は言われているのである。その点、弟子達には神の奥義が知らされていた(11)。なのに弟子達は喩えの意味が分からなかった。それで言われた主の言葉(13)が意味不明だ。まるで「英語が分からなくてどうして英語が分かるか」と言ってる様なものだ。
理解の鍵は「聞く」という事である。それも、ただ聞き流すのではなく「聞いて受け入れる」事だ。それが神の御心に適う事であり、神の家族として受け入れられる事なのだから(3:31～35)。そこで「種蒔きの喩え」だが、そこに秘められた御心は「種・御言葉とはキリストの福音の事であり、それを聞いて悟る人が幸い」だという事である。決して「何か御利益の有りそうな御言葉を固く信じて多くの祝福を得よう」という事を教えているのではないのだ。その様な理解は「ちゃんと聞いてない＝御心を受け取ってない」という事なのである。
だから「この喩えが分からないなら」(13)とは「キリストの福音という奥義が分からないなら」という意味で、「そんな事で一体どうして喩えの理解が出来るか」とは「福音が分からないなら、他の教え（喩え）も理解出来ない」という意味なのである。
同じ様にクリスチャンも、純粋な福音を悟らないでは聖書は理解出来ない。偽りの、あるいは曲がった福音等を信じていたら聖書を誤解するばかりだ。たとえイエスはキリストと信じていても（悪霊もそれを疑っていないが）…御言葉の真実を知ろうとしないなら、それは神の御心を行っているとは言えない。
弟子達には神の国の奥義が知らされていたのに悟らなかった。それが現実だ。私達は、聞くには聞くが悟らず…という事の無い様にしたい。その為に、聞く耳・悟る心を与えて下さいと祈ろう。
2026年2月15日礼拝メッセージ マルコ３：３１～３５ 「神の御心」 メッセージは１４分過ぎからです。
イエスは気が狂ったと思って（＝聖霊をけがして）いたマリヤ達は、世間体を気にしたのだろう、人をやってイエスを呼ばせた。だが主は「私の母とは誰か」とマリヤを否定した(31～33)。神の家族として迎え入れられるのは「神の御心を行う人」なのだ(34～35)。
では、主の周りに座っていた人達は、どんな御心を行ったというのか。ポイントは「皆が食事する暇も無かった」時にマリヤ達が来た事だ(20～21)。その時主は、集まった大群衆（病人達）を癒し、群衆は驚いた、と並行箇所にある。そんな奇跡を見て興奮する大群衆を落ち着かせるのは簡単ではないし、さぞかし時間がかかるだろう。それで「食事をする暇も無かった」のかもしれない。で、群衆は座らされて何をしていたか。主の教えを聞いていたのだ(ﾏﾀｲ12:46)。奇跡を求める心を抑えて。それを指して主は「神の御心を行っている」と言われた。だから、誰が神の家族かと言えば、それは「御言葉を受け入れる人」だ。「癒しも欲しいけど、まず御言葉に耳を傾ける」事が神の御心に適うのである(ﾙｶ12:29～31)。何しろ、罪の赦し・永遠の命が無い…それは御心ではないし、癒しも無駄になる。神の御心は、救われて真理を知る様になる事だ(Ⅰﾃﾓﾃ2:4)。そしてそれは、御言葉を聞く事によって始まるのである。だから「救われても真理を知らない」のと「救われてないけど真理を求めている」のは、まだ御心を半分しか行っていないという事だ。詰まる所、神の御心とは「この世と調子を合わせない事」と「神に受け入れられる、完全に、良い事」だと言える(ﾛｰﾏ12:2)。だから「救われる」のは、神に受け入れられる良い事だが、救われて真理を知る事の方が、より完全に御心に適うのである。その為に、心の一新によって自分を変えなさいとパウロは言う。
決して「完全な人になれ」という事ではない。大事なのは、私達は完全ではないと知る事だ。ただ、信仰によって義とされている…それが御心なのである。すなわち、それが、良い事・完全に神に受け入れられる事なのだ。私達は、何が神に受け入れられるかを知ろう。そして、完全な人にはなれなくとも、一つ一つ、御心を行う事が出来る様に、祈り求めよう。
2026年2月8日礼拝メッセージ マルコ３：２０～３０ 「マリヤもか」 メッセージは１３分２０秒からです。
食事する暇も無かったとは…ワンオペの美容室ならまだしも、使徒だけでも12人いたのに交代で休憩も取れなかったのなら異常な状態だ。
それで、マリヤ達は「イエスは気が狂った」と思って連れ戻しに来た(21)。これは大問題である。と言うのは、律法学者達も「彼は、ベルゼブルに取りつかれている」(22)と中傷したが、それは「気が狂った」という意味の当時の慣用句であるからだ。因みに、ベルゼブルとは何者か。オカルト系の本では、悪魔の一人とかサタンとされているが、ユダヤ教の文献では、サタンはベルゼブルと呼ばれてはいない。だから「悪霊共のかしらによって悪霊共を追い出している」という中傷とは別の意味（先述の慣用句）なのである。更に因みに、主は反論として「サタンがどうしてサタンを追い出せようか」(23)と言うが、サタンは複数存在しない。ただ、悪霊共はサタンの一味であり、その働きは総じてサタンの働きであるゆえ、悪霊をサタン呼ばわりする事はある。だから主の反論の趣旨は「悪霊が別の悪霊を追い出すなら分裂だ、滅びる」(24～25)という事なのである。
それで「ベルゼブルに取りつかれている（気が狂っている）」に対する反論が28～29節である事は30節から明らかだが、28節は「どんな罪を行っても構わない」という意味ではない。ただ「悔い改めたなら赦される」という事だ。しかし、聖霊をけがすなら決して赦されない。何故なら聖霊は悔い改めに導くお方だからである。それをけがす＝悔い改めを拒む＝永遠に赦されない＝とこしえの罪に定められる＝地獄という事になる訳である。そして、あろう事か、マリヤ達も「イエスは気が狂った」と思っていた。主の反論によればそれは「聖霊をけがす事」だ。そのままでは非常にまずい（神の家族になれない）事になる。事実、そのあと主はマリヤを否定した(33～34)。勿論のちには、マリヤ達も悔い改めてイエスを主としたから幸いだが。だから、聖霊による真実な悔い改めがいかに大切かという事だ。
この様に、悔い改めへと促す聖霊に従うなら幸いなのである。信仰の向かう方向を、いつも聖霊によって天へと方向を修正（方向転換）させて頂ける様に導かれて歩もう。
2026年2月1日礼拝メッセージ マルコ３：７～１９ 「退く王」 メッセージは１３分頃からです。
人々に福音を伝える為にわざわざ出て来たはずなのに主は、退かれた。マルコは、そこに注目する。では、主が退いた理由は何か。まず、パリサイ人達が主への殺意をむき出しにし始めたからだ(6)。が、まだ十字架の時ではない。もう一つは、大勢の人が押しかけて来たから。将棋倒しを避ける為に小舟に身を引いた(7～10)。そして、悪霊が余計な事を言うから身を隠そうとした(11～12)。全ては、救いの計画の完成の為に、退かざるを得なかったという事だ。更に、山に登ったが、それは祈りや休息の為が常で、言わば退いたという事だが、今回は12使徒の任命というミッションがあった。余談だが、ヤコブとヨハネにはボアネルゲというあだ名を付けた。二人に同じ名前だと呼ぶのに困ると思うが、あだ名は霊的性質の指摘であって日頃の呼び名ではないのだろう…例えば主はペテロを、いつもシモンと呼んだ。
さて驚くのは、主はユダをも使徒に「望んだ」という事だ(13)。恐らく、ゲッセマネでの祈りの様に「願わくは、この杯を取り除いて…しかし御心の通りに…」と苦しい祈りの末に選んだのではないか。救いの計画の完成の為にだ。ならば15節はどうか。主は悪霊を滅ぼす為に来たのではないはずだが、弟子達には積極的に悪霊を追い出させるのは何故か。そもそも、悪霊に取りつかれた人がそんなに沢山いたのか。日本なら偶像だらけだが、仮にも真の神を信じる人々の中に…。
マルコ16章に「たとえ毒を飲んでも害を受けず」とあるが、信じて実行した人はいないだろう。問題は毒とは何かだ。クリスチャンを霊的に滅ぼす「毒」それは偽りの教えだ。だから、悪霊を追い出す（偽りを跳ね返す）為に、使徒達には「福音を宣べさせ」た。真実な福音を語ってこそ偽りを追い出せるというものだ。これは悪霊の追い出しを否定するのではなく、あくまでも霊的な側面での話であるが。
とにかく主は退いた。肉的な勝利を取る王ではない。だからパリサイ人達を返り討ちにせず、病人達を拒まず…これがイザヤの預言（傷んだ葦を折らず、くすぶる燈心を消さず）の成就である。最後に、ユダに裏切られる(19)。それで完全に地上から退く事となる。それも福音（救いの計画）の完成の為だ。それが真の王としての主の姿である。
2026年1月25日礼拝メッセージ マルコ２：２３～３：６ 「人間のため」 メッセージは１１分４５秒からです。
律法は、隣人の畑の穂を手で摘む事は許可している(申23:25)。だがそれを見たパリサイ人達は怒った。それが安息日だったからだ(23～24)。穂を摘む事を刈り入れ（労働）だと解釈したのである。勿論、主はそれを罪だなどと思ってはいない(25～26)。すると主は、法・秩序の破壊者なのか。いや、平和の君だ。では何故、主は安息日にも働いたのか。それは「父は今に至るまで働いている」(ﾖﾊﾈ5:17)からだ。
定説では「神は７日目に休んで、それを聖とされたのだから７日目は安息日、働いてはならない」という事になっている。だが、それは間違いだ。神は休んでいない（と主は言われた）のである。
確かに律法には、安息日には働くなとあるが、その発端はマナだ。それは土曜日には降らない（金曜に２日分降るから）と神は言うのに、従わず、あくせくする人々がいたので、民に神への信頼を学ばせる為に土曜日（７日目）は働くなと命じたのである。なのに、それが形骸化して、単なる無意味な規則に成り下がってしまっているだけなのだ。
続いて、すぐに主は手の萎えた人を癒したが、癒す事が目的なのではない。「安息日に働いて何が悪いのか」と主張する為だ。問い掛けられているのは「安息日にしていいのは殺す事か、生かす事か」なのである。それを、癒しに注目し過ぎて見失ってはいけない。
律法は、人を縛る為ではなく、キリストに導く為のものだ。その為に使うなら、律法は聖く、良いものだとパウロも言う。つまり、人を縛る為に律法を使うのは、悪なのだ。律法によって人が苦しむなら、律法は悪魔の道具となってしまっているという事だ。
安息日（に限らず、律法全て）は、人間をキリストに導く為のものだ(27)。だから、安息日に働かない事より何より、一番重要なのは、キリストを主とする事である。キリスト無くして命は無い。そのキリストを差し置いて、律法が優先されるなら本末転倒だ。全ての権威は主にある(28)。それでも、イエスを葬り去ろうとした（主に逆らう）人達は(3:6)、やがて主によって自らの魂が滅ぼされる事に気付いていない。主は安息日にも、終わりの時にも、主だ。私達は、神の国に至るまでずっと、イエス様を主とする者でありたい。
2026年1月18日礼拝メッセージ マルコ２：１８～２２ 「必要なら」 メッセージは１１分半頃からです。
主の弟子達は何故、断食しないのか、と問う人々に「花婿が一緒にいるから」と答えた主(18～19)。つまり、キリストが共にいる間は断食出来ないという事だ。何故なら、断食は悲しみの表現だからである。救い主が来た（喜びの）時に、何故、悲しむ事が出来ようか、という事だ。その点、律法学者・パリサイ人達の断食は、うわべだけで何も悲しんでなどいない。ただ宗教的熱心さを誇示する為のものだった。だから主は、断食する時には人に分かるようにするなと言われた。もっとも、主は断食そのものを否定している訳ではない。必要な時にはする、と言うのである(20)。実際、その通りに、弟子達は主の昇天のあと断食して祈った(使徒1:14)。
所で、聖書の中に「断食せよ」という教えはあるのか。「断食する時は、こうしなさい」と主は言われたが「日常的・定期的に断食せよ」という教えは無い。主が言われたのは「必要な時にはする」という事だ。ゆえに、必要と感じた人々が「断食していた」事を聖書は記しているに過ぎない。だから、必要を感じないのに断食するのは、パリサイ人達と同じく、宗教的熱心さを誇示する為なのかもしれない。
さて、その断食について説明する為に、布切れと皮袋の話になる(21～22)。まず「古い着物・古い皮袋」は「律法主義」の事だ。そして「新しい布・新しいぶどう酒」は「福音（イエスは救い主）」だ、という事は分かる。その福音は律法主義では受け取れない。「イエスは主」という福音は、聖霊（新しい皮袋）によって受け取るのだ。
そこで、断食との関わりだが…断食自体は悪くない。だが、信仰熱心を誇示する為（見せかけ）の断食は意味が無い。悲しみを表現するなら、心からの悔い改めがあってこそだ。つまり、見栄の断食で福音の恵みは受け取れない、聖霊（新しい皮袋）による心からの悔い改めこそが福音の受け皿だ、という事なのだ。
だから、事ある毎に「新しい皮袋になろう」とする必要は無い。「新しいぶどう酒」は「流行の教え」の事ではないのだ。本当に必要なのは、真実な信仰の悔い改め＝信仰がどこに向かっているのか…それが間違っていたなら方向転換する事である。
2026年1月11日礼拝メッセージ マルコ２：１３～１７ 「向かう方向」 メッセージは１１分４０秒からです。
レビ（マタイ）が「ついて来い」と主に言われて、すぐに従ったのは何故か。アンデレ達の場合は必然的な伏線があったが、レビには無い。それでも彼はすぐに主について行った。やはり「単純に従う信仰」なのか。しかし、ついて行った先は、自分の家だった。つまり、ここでの主の「ついて来い」は「お前の家に行くぞ」という事なのだ。何しろ、そこで大勢の人達と食事をするつもりだったのだから、家主に来てもらう必要はあるし、取税人で悪どく儲けていたレビの家はうってつけだったのだ。その後、レビは主の弟子となるが、それは自由だ。
とにかく、レビの場合は、いわゆる「召命」とは少し違う様だ。ただ目的は、レビの家で罪人達と食事をする事である。理由は「罪人を招く為に来た」からだ(16～17)。そして「招く」とは、献身へ…ではなく、天国へである。レビも、その罪人の一人として招かれたから弟子となったのである。だが、そんなレビ（マタイ）を主は選んで、福音書を書く器として用いたのだ。
では何故、選ばれたのか。それは罪人だからだ。すると選ばれなかった人は、正しい（罪の無い）人だったのか。いや、そんな人はいない。しかし「自分は正しい。罪が無い」と思っている人はいる。主は、そんな人は天国に招かない、とは言わない。「天国への招き」は全ての人にだ(ﾖﾊﾈ3:16)。ただ「自分には罪は無い」と言う（罪を認めて赦しを得ない）人を「天国に招き入れ」はしない。「天国に招く」のと「天国に招き入れる」のは別問題だ。そこで大事なのは、赦されたか、赦されていないか、である。悔い改める（方向転換する）なら赦される、それが福音だ。たとえクリスチャンでも、信仰の向かう方向によっては悔い改め（方向転換）が必要である。その思いの向かう方向が地上の事だけなら、最後は滅びだと聖書は言う(ﾋﾟﾘﾋﾟ3:19)。勿論、地上の事は大事だ。無視する訳にはいかない。しかし、天にも心を向けなければいけない。その為には、天にこそ大いなる宝がある事を知る必要がある。宝のある所に心は向かうからだ。
私達は、天にどれ程の宝があるのかを聖書を通して知る…その様な方向に歩み続けよう。
2026年1月4日礼拝メッセージ マルコ２：１～１２ 「主よ、見て下さい」 メッセージは１３分半過ぎ頃からです。
当時、人々は「病は罪があるから」と考えていた。逆に言えば、病が治ったのは罪が消えたからだという事になる。おかしな考えである。だが主は、それを逆手に取って中風の人を癒した。つまり「彼が癒されたのは罪が赦された証拠だ。口先だけではない」という訳である。
問題は、何故、中風の人は罪が赦されたのかである。主は「彼らの信仰を見て」(5)とあるが、どれが信仰なのか。他人の家の屋根をはがした事？ 床を吊り下ろした事？ 確かに、癒しを求める強い心はある。立派な友情もある。しかし、それらが「罪が赦される為の悔い改め」なのだろうか。彼が悔い改めたという事実はどこにあるのか。見つからない。私達人間の目には。しかし主は「見た」(5)のだ。
主は、人の心を見抜くお方である(8)。ヨハネ１章では、その場にいなかったナタナエルの行動をも「見た」し「本物のイスラエルだ」と、彼の内面をも見抜いた。まさに、神は心を見るのである。それが全知なる神というものだ。だから、きっと、中風の人と友人達は、主のもとに来る前に悔い改めていたのだろう。それを主は「見て」見抜いたのだ。だから、ルカによれば「あなたの罪は赦されました」(5)という部分は、過去完了形で書かれている。つまり「過去において赦されたし、今も赦しは継続している」という事だ。
大前提として罪は「悔い改めたならば赦される」のである。ただ、真実な悔い改めかどうかは、表面では分からない。だから神は心を見る。ゆえに、たとえ教会に行った事が無くとも、心を見る神が「この人には信仰がある」と認めて下さる場合もあるという事だ。だから、異端的なセカンドチャンス論など無用なのである。これは福音だ。
神は、色々な方法で語る(ﾍﾌﾞﾙ1:1～2)。被造物を通しても(ﾛｰﾏ1:20、詩篇19:1)。その時に神を受け入れるなら、その人は神に向かう（方向転換した）という事であり、それが悔い改め（メタノイア）なのだ。その心の中を神は見る。そして赦しを与える。この中風の人の様に。
決して、他人の家の屋根をはがすのが信仰なのではない。悔い改め…それを主は見て、赦しを与えたのだ。私達も主に、心の中の信仰を見て頂ける様にしたいものである。
2026年1月1日元日礼拝 Ⅰテサロニケ５：１～１１ 「元日から」 メッセージは１１分からです。
この日の要約はありません。
2025年12月28日礼拝メッセージ マルコ１：４０～４５ 「福音の妨げ」 メッセージは１４分過ぎからです。
癒しは、根本的には、救い主到来の「しるし」であるが、一方では主の憐みにもよる。主は一人の病人を深く憐れんで癒された(40～42)。だが、その割には彼を厳しく戒めるは何故か。そして、まるで万引きを見逃してやるかの様に追い立てる。腑に落ちない事の最たるは「誰にも何も言うな」と言いながら「人々への証の為に供え物をせよ」という所だ(44)。新共同訳では「人々に証明しなさい」である。「誰にも何も言うな」との言葉に見事に矛盾する。
実は「人々への」は、直訳「彼らへの」だと新改訳の脚注にちゃんと書いてある。「彼ら」とは祭司達の事だ。つまり「聖められた事を祭司達に証明せよ。しかし人々には何も言うな」という事なのだ。これで矛盾は無くなる。なのに何故、あえて直訳を避けて、誤解を招く「人々」にするのか。変な意図が垣間見える。
とにかく、話をまとめると、主が病人を癒したのは、救い主到来のしるし（罪の赦しの象徴としての、らい病の聖め）であり、同時にそこには主の深い憐みもあった。だがそれは、ご利益を求める人々の心の炎に油を注ぐ事になる。だから「何も言うな」と厳しく戒めたが、祭司には、自由を得る為に「聖められた事を証明しろ」という事だ。
所が、彼は言いふらしたので、熱狂した人々で町は溢れ、不本意にも主は宣教も出来ないまま寂しい所にいる事になった。なのに、そこにも癒しを求める人々が詰めかけたので、祈る事さえ出来ない。結論。癒しは福音の妨げになる…けど主は、憐みのゆえに癒してあげたくなる。ジレンマ。愛と義の神にはジレンマがあるのだ。救いたい（愛）けど、裁かなければならない（義）。その二つを両立させたのが十字架であるのに、その福音を妨げては本末転倒だ。
町はずれの寂しい所に一人でいた時の主の心境はいかなるものだっただろう。「救いさえ手に入れば、復活によって完全なる癒し（栄光の体）が与えられるのに、どうして福音を聞こうとしないのだろう」と嘆いておられたのではないかと思う。
終わりの時の近い今、優先すべきは福音だ。それを阻むためにサタンは偽りを吹聴する。私達は、純粋な福音を最優先しよう。
2025年12月21日礼拝メッセージ マルコ１：３５～３９ 「斬新なクリスマス」 今回はメッセージのみです。
主は、朝早くから祈っておられた(35)。これは早天祈祷会を教えるものだろうか。いや、一日中人々に囲まれ、一人になれる時間が無かったから、弟子達が寝入った後、暗い内に起きて、一人で祈っていたのだ。それでも、すぐ弟子達は主を追って来た。人々がイエスを捜していたからである(36～37)。
では人々は、朝早くから何を求めて主を捜し回ったのか。それは癒し・奇跡を求めてだという事は32～33節からの文脈で分かる。所が主はそれを無視する。「行って直してあげよう」とは言わず、背中を向ける様に「向こうの村へ行こう」と言うのである(37～38)。何故か。
ポイントは、キリストは何の為にこの世に来たのかという事だ。悪霊を滅ぼす為ではないし、病を癒す為でもない。それらは救い主到来の「しるし」であって、しるしは目的ではない。目的は、福音を宣べ伝える為（そして十字架で…）だ。「その為に出て来たのだから」病の癒しばかりに時間を費やしていないで「近くの別の村里へ行こう」という訳なのである。
さて、キリストは、どこから出て来たのか。ナザレか。いや、ナザレの前には別の所に居た。ベツレヘムか。いや、そこは産まれただけで「居た」とは言えない。それ以前に、そもそも「始めから居た所」がある。神の御座・天だ。そこから「出て来た」のである。神の在り方を捨てる事が出来ないとは考えないで、王なのに馬小屋の飼い葉桶に赤子として産まれる為に…。何故、そこまでして出て来たのか。人間に救いの道を示す為だ。それがクリスマスなのである。だから「救い主が産まれた」と言うよりも、主は自分の意志で「出て来た」のだ。
こうして主は、福音を告げ知らせると共に、悪霊も追い出した(39)。悪霊の追い出しは、神の支配の一部分であるが、やがて完全な神の支配が成される時が来る。天国だ。キリストを信じるなら天国に入れる…それが福音であり、それを知らせる為にキリストは出て来た、それがクリスマス。だから天国に入らなければクリスマスが無駄になってしまう。気分だけ、飾り付けやイベントだけ…それはクリスマスの無駄使いだ。何の為にキリストは来たのかを、しっかり覚え続けよう。
2025年12月14日礼拝メッセージ マルコ１：１６～３４ メッセージは１２分過ぎからです。
既にバプテスマのヨハネの弟子となってはいたが、ヨハネが捕えられたので仕方なく漁に戻っていたアンデレ達。そこへ「神の小羊」とヨハネが言ったイエスが現れ「ついて来い」と言う。再び神の道を歩める、渡りに船だとばかりに、すぐに全てを捨ててついて行ったのだ。
さて、律法学者の口先だけの教えしか聞いた事が無かった人々は、イエスの権威ある教えに驚いた(21～22)。しかし問題は、そのイエスをどう認識するかだ。悪霊はイエスに「私達を滅ぼしに来た」と言う(23～24)が、これはミスリードである。キリストは福音を宣べ伝える（十字架で救いの道を開く）為に来たのだ。悪霊を滅ぼす為だけなら何も地上に来なくても出来る、それが全能の神だ。しかし、罪の無い人として身代わりに十字架で死ぬ為には、地上に来るしかない。その十字架・福音から人間を遠ざける為に悪霊はわざと言うのである。だから主は「黙れ！」と言って悪霊を追い出した(25～26)。その結果「イエスは悪霊を追い出す」という評判が広まってしまった(27～28)が、サタンもさるもの、キリストの妨害をやってのけたのである。
キリスト教でなくとも、他の宗教にも奇跡・癒しが起こる事がある。だが、罪の赦し・永遠の命・天国は聖書にしか無い。だからこそサタンは、人間を十字架から遠ざけたい（奇跡・癒しに目を向けさせたい）のだ。そんなサタンの思惑が見て取れる出来事であり、悪霊追い出しも手放しでは喜べない。ただ、シモンのしゅうとめの熱病が癒されたのは心温まるエピソードだ(29～31)。しかし人々はひたすら癒しを求めて殺到する。主も憐みのゆえに癒す(32～34)。そこでも主は、悪霊がものを言うのを許さなかった。それは「悪霊共がイエス（が十字架で救いの道を開くという事）を良く知っていたから」である。そこから人々の目を逸らさせる為の悪霊の発言を封じたのだ。
だから、キリストは悪霊を追い出すお方だと思うべきではない。キリストは悪霊を滅ぼすお方なのだ（ただし、最後にはだが）。それまでは、毒麦と同じ様に、ある程度放置なのである。それが現状だという認識を持たなければ悪霊追い出しに振り回されてしまう。私達は、正しい認識を持って、真理を掴んで、主について行こう。
2025年12月7日礼拝メッセージ マルコ１：９～１５ メッセージは１１分半からです。
マルコは、福音とは何かという事に焦点を絞って福音書を書いた。ゆえにストーリーとしてはカットされている部分が多く、要点のみを記している。つまり「キリストの宣教の要点は何か」という事がマルコの伝えたい事なのである。要点、それが14～15節だ。
しかし「福音を信じなさい」と言われても、その時点においては十字架も復活も未だ成就していない。では、主が「信じなさい」と言う福音とは何か。具体的には…まず、主はイスラエルに宣教したのだから、その福音は、イスラエルにとっての良い知らせである。ただ、イスラエルの民が、それを良い知らせだと思うかどうかは別だが、主はイスラエルに対して「これがお前達への良い知らせだ」と言う。その良い知らせ、それが「時が満ち、神の国は近くなった」なのである。つまり、イスラエルへの神の約束（神の国）が成る時が来た、という事だ。それがイスラエルへの福音なのである。所がイスラエルは、神の国とはイスラエル王国の再建だと考えていたので、主の宣言は彼らにとっては良い知らせではなかったのである。要は、神の国とは何なのかという事を分かっていないという事だ。
神が約束した「神の国」とは「神の支配」である。それが近付いたという事は、それまでは、神が支配していなかったという事だ。すなわち、イスラエルは神のものになっていなかった（神の支配を拒んでいた）のである。それを「悔い改めなさい」と言うのである。言い換えれば「福音を信じなさい」＝「神の支配を受け入れなさい」という事だ。あくまでも神の支配を拒むなら滅びだからである。それはイスラエルに限らず、全ての人に当てはまる。だから、神の国・神の支配とは結局、全ての人にとっても「福音」なのだと言える。それは救いであり、希望であり、慰めである。受け入れて何の損も無い。
ただ、2000年前に主が現わされた神の支配は、悪霊の追い出しや病の癒し等、限定的だった。しかしやがて神の支配が完成する時が来る。その時までに悔い改める事が必要だ。「完全になれ。聖い人になれ。主の似姿になれ」などという「行いの義を追及する信仰」あるいは律法主義、ご利益信仰…を悔い改めるべきなのである。
2025年11月30日礼拝メッセージ マルコ１：５～８ メッセージは１１分頃からです。
逐語霊感説に従うなら、「全住民が罪を告白し洗礼を受けた」(5)のだから、一人残らず救われたという事になるはずである。だが事実は、多くの人がヨハネから洗礼を受けた止まりであって、それだけでは救われない。たとえ、その時、罪を告白していてもだ。
そもそも、どんな罪を告白したのかである。律法違反か。いや、ヨハネが求めた悔い改めは、そんな律法主義や形骸化した信仰から離れる事であり、それこそが主の道備えなのだ。結局、大多数の人は「ヨハネのバプテスマとは何なのか」という事が分かっていないのである。そして今、信仰の本質さえも見失われているのかもしれない。
さて、ヨハネの風貌(6)は、砂漠の住人特有のものだが、否が応でもエリヤを思わせる。むしろ、それが目的かもしれない。そして彼は言った。「私より力のある方が、あとから来る」と(7)。という事は、ヨハネにも少しは力があったという事になるが、彼は何か奇跡を行ったのだろうか。いや、あるとすれば「言葉の力」だ。キリストによる救いへと導く為の悔い改めを説いた…それが彼の力である。しかし、あとから来られるキリストは「人を救う（命の）言葉」を持っている。だからヨハネは「自分にはキリストの靴紐を解く値打も無い」と言った。「靴紐を解く」のは奴隷の仕事であるから、ヨハネは「自分は奴隷以下だ」と言ったのである。更に、力の差はバプテスマにおいてもであると言う(8)。「キリストは、あなたに聖い霊を浸す」という事だ。それは、エゼキエル36：26～27の預言の成就であり、イエスが救い主であるという事のしるしなのである。
そういう訳でヨハネは紛れもなく再来のエリヤであり、主の道備えをする為に遣わされた偉大な預言者だ。しかし救い主キリストは格段に格上だ。だから、ヨハネが偉大であればある程、キリストの偉大さが引き立つのである。その偉大なヨハネでさえ奴隷以下なら私達は何者かと思うが、そんな小さな者を救う為に主は自らの命を犠牲にされた。そんな王は他にいない。そのキリストを、自らの利得の手段にするなど有り得ない。信仰の本質を分かっていないという事だと言わざるを得ない。私達はキリストの偉大さを知って、そのしもべであろう。
2025年11月23日礼拝メッセージ マルコ１：２～４ メッセージは１１分４０秒からです。
バプテスマのヨハネは、神の計画によって主の道を整える為に遣わされた。果たして、主の道は整った（真っ直ぐになって、主は苦も無く・拒否や反抗等される事なく歩めた）のか。いや、主は拒まれた。ではヨハネは使命を果たせなかった（神の計画は失敗した）のか。
ポイントは、ヨハネの使命（主の道を整える）とは、どういう事なのかである。それは、聖書全体が示す神の計画(2～3)の通りに、罪が赦される為の悔い改めのバプテスマを説く(4)事である。ただ注意すべきは、ヨハネのバプテスマを受ければ罪が赦されるのではないという事だ。罪が赦されるのは、真の悔い改めによるのであって、そこに導く為のヨハネのバプテスマなのである。だからヨハネは「悔い改めよ」と叫んだ。それが聖書全体の示す神の計画だから、その通りに。
では、悔い改めるべき罪（的外れ）とは何か。ユダヤ人は皆、聖書の神を知っている。それでも何の的が外れているのか。それは、信仰の的だ。例えば律法主義、あるいは形骸化した信仰…それらを悔い改めて福音（キリスト）を信じるべきなのである(使徒19:4)。それを説くのが「悔い改めのバプテスマ」であって、その為に遣わされたヨハネの、その使命は果たされたのである。だから、ヨハネのバプテスマを受けた人は、キリストの元に行き、キリストを信じ受け入れなければならない。それが「悔い改め」であって、そうすれば救われるのだ。その様に、主の道は整えられた。だが、人々は悔い改めなかったのだ。
改めて、救いの条件は、善い人や完全な人やキリストの似姿になる事ではない。悔い改める事だ。それが聖書全体が示す神の計画である。所が「いいや、それだけではダメだ」と思わせる、それがサタンの策略だ。もっと祈らなければ神に見捨てられる…、もっと成長しなければ…、もっと、もっと…でないと神に喜ばれない…と思うなら、まんまと惑わされているという事である。クリスチャンは、悔い改めてキリストを信じた時点で神に喜ばれているのだ(ﾙｶ15:7)。ただし、そのあと、信仰が曲がってしまったら神に喜ばれはしないが。
だから、純粋な信仰（悔い改める事が、聖書全体の示す神の計画だという事）を保つ事が必要なのである。そうすれば救われる。
2025年11月16日礼拝メッセージ マルコ１：１ メッセージは１１分半頃からです。
マタイの福音書はユダヤ人向けに書かれ、マルコはローマ人向けに…等と言われているが、その様な分類とは違う面がマルコにはある。それは、マタイやルカはキリストの生涯（系図、誕生物語、幼少の頃のイエス…）を描いている（伝記的である）のに対し、マルコは「キリストの福音」に特化した書である（福音とは何か…を、キリストの言動を通して示そうとしている）という事だ。
福音、それはパウロが示している通りであり(Ⅰｺﾘﾝﾄ15章)、他に福音は無いと聖書は言う。しかしマルコは十字架と復活しか書いていない訳ではない。思うに、マルコは「生きる力としての福音」を描こうとしているのだろう。つまり、まず十字架と復活は「永遠の命を生きる為の力」であって、欠かす事の出来ない「キリストの福音」だ。では、地上で生きる力は福音には無いのか。それをキリストは与えてくれないのかと言えばそうではない。「地上で生きる力」それも「福音」なのである。勿論、それも「十字架と復活」があってこそのものだ。それ抜きで「地上で生きる力」と言えば、やはりお金という事になってしまう。あくまでも信仰に基づく「生きる力」でなければならない。
そこで「地上で生きる力」だが、たとえ財産や名誉があっても、希望が無ければ人は生きて行けない。その希望を失わせようとするのは誰か。サタンである。その手口は、偶像、無神論、口伝律法等、常に偽りによってである。ゆえに、そういうものから解放される事（偽りからの解放）が生きる力・希望となるのであって、それが「福音」なのである。すなわち、真理を知る事によって偽りから解放され自由になるという事だ。では、真理とは何か。それは、キリスト御自身だ。主は言われた。「私が真理だ」と。だから、キリスト御自身が「福音」だと言って過言ではないのである。キリストは、信じる者に永遠の命と共に、地上で生きる力も与えてくれる。逆に言えば、キリスト無しでは永遠の命も地上の命も無いのだ。
キリストによって今、私達は命が支えられている。そして、キリストの十字架と復活のゆえに永遠の命が約束されている。それらが福音なのだ。この福音を受け取って力強く生きる者となろう。
2025年11月9日礼拝メッセージ マタイ２８：１８～２０ メッセージは１２分頃からです。
大宣教命令と呼ばれる個所だが、そもそも宣教とは何か。未信者に伝道する事か。いや、宣言し（宣言を）教える事であるがゆえ、信徒に教える事…それも宣教なのである。
そこで「主の命じた全ての事を守る様に教えよ」だが、全てを守らなければ失格・地獄と言うなら、それは律法主義だ。しかし「神を愛し隣人を愛する」事によって、全ての事を守る…が可能となる(ﾏﾀｲ22:37～40)。ただし「隣人を愛する」とは、救霊の思いと行動の事（それが神の愛）なのであって、親切にしたり仲良くする事とは違う…という様な事を教えなければならないのである。
次に「あらゆる国の人々を弟子とせよ」だが、誤解してはいけない。これは「全ての人をクリスチャンに…」ではなく「これからは異邦人にも伝道せよ」という事だ。
続いての命令だが「父・子・聖霊の御名によってバプテスマを…」なのか「イエス・キリストの御名によって…」なのかという論争がある。だが、それは本題から外れた事だ。実はこれは「神の御名の中に浸せ」という命令なのである。と言うのは「によって」は、ギリシャ語の「エイス（～の中に）」となっているからである。もし「誰の名前によってなのか」と言いたい時は「エン」でなければならないからだ。要するに主は「洗礼を受けて弟子となった人を、更に神様漬けにせよ」と命じられたのだ。決して洗礼式の事ではない。勿論、洗礼式は必要だが、この命令は更にその上を行く。「弟子達を神の御名の中に漬け込め」…それが大宣教命令なのである。一夜漬けでは神の御心が染み込まないからだ。キリストに似た者になるなど程遠い。
この大宣教命令が下された理由・根拠は「主には一切の権威が与えられている」からだ。つまり、救いも裁きも、主に権威があるからなのである。その権威ある主は「いつも、あなた方と共にいる」と言われた。「あなた方」とは誰か。全ての人ではない。主の命令を守る人の事だ。では主の命令とは何か。どの命令を守ればいいのか…それを教えろと主は言われているのである。主がその人と共にいる為だ。
私達は、主が共にいて下さる者でありたい。
2025年11月2日礼拝メッセージ マタイ２８：７～１７ メッセージは１２分からです。
恐れるマリヤ達に、天使は「復活の主とガリラヤで会えると弟子達に伝えよ」と語った。それを受けて急ぐマリヤ達に現れた主が同じ事を繰り返して言う。それ程重要な事なのだ。そして「恐れるな」も繰り返された。恐れると正しい判断・行動が出来ないからだ。つまり、何としても復活を伝えてもらいたいのである。
一方、番兵達が一切の出来事を祭司長の所に報告に来た。通常なら指揮官である総督ピラトに報告すべきだが、任務失敗に伴う刑罰・死刑を恐れて、回避する為に泣きついて来たのだろう。それで祭司長達は番兵に指示を与えて庇ってやるのだが、そんな義理は無いはずだ。しかし思惑がある。すなわち、両者共、キリストの復活を隠したいという事だ。それがどれ程の恩恵を自分達にもたらすか…その点において利害が一致しているのである。その結果、イエスの遺体は盗まれた（復活したのではない）という話が広く広まってしまった。利得の為なら真実はどうでもいい事とされる。それは、どの世界でも同じだ。
そんな中で弟子達は、主に会う為にガリラヤに行った。騙されなかったのだ。自分達は盗んでいない事（真実）を知っているからだ。その様に正しい行動をとる為に「恐れるな」「ガリラヤに行け」を２回言われたのである。それで弟子達は見事に主とお会いした。「しかし、ある者は疑った」とあるが、トマスの事だろうか。彼は主の手に釘の跡があれば「甦った」と信じると言った。しかし、それなら単なる生き返りに過ぎない。結局トマスは復活を分かっていないのだ。復活の主は栄光の体である。だから「（傷跡を）見ないで信じる者は幸い」と主は言われたのであるが、これも甚だしく誤解されている。「自分の願い事がまだ実現していなくても、見ないで信じよう」という風に。
とにかく、広く広まっている話には気を付けたい。典型的なのが進化論である。現に、大多数の人々がそれに騙されている。そして、大本営発表とも言うべきテレビ・新聞等、マスコミによる過度の煽りだ。
真実はどこにあるのか。勿論、少数意見なら正しいという訳ではないが、こと天国への道については主の言葉の中に真実があるのは間違いが無い。全力でそれを読み解き、真実を知る者となろう。
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