使徒18：23～28「神の備えと導き」 25.04.27.
序）
今日から再び使徒の働きから共に教えられたいと願っています。パウロは第2回伝道旅行を終えエルサレムに戻った後、再び伝道旅行に出かけました。これが「パウロの第3回伝道旅行」と言われるものです。ただ、旅程は第2回伝道旅行と殆ど同じですので、学びは第2回で終えました。今朝の箇所は、主にアポロに焦点を当てて書かれています。今朝は、そのアポロから「神の備えと導き」について共に教えられたいと願っています。
１）エペソ教会
アポロのことを見る前に、23節にはパウロが第3回伝道旅行を始めたことが記されています。パウロはシリアのアンティオキアに滞在し続けた後、再びガラテヤ地方やフリュギア地方を巡って、キリスト者を力づけたことが書かれています。今までの学びを通して、どの辺りかは見当がついておられることと思います。パウロはシリアのアンティオキアを出て、おそらく第2回伝道旅行と同じように、自分の故郷であるタルソを通って内陸部の第1回と第2回の伝道旅行で立ち寄ったデルベ・リステラ・イコニオン・ピシディアのアンティオキアなどに建て上げられた教会を巡り、弟子たちを力づけたことが書かれています。その後19：1を見ますと、パウロはエペソの町に寄ったことが分かります。地図⑭のパウロの第3回伝道旅行を見ますと、フリュギア地方から南側を通ってエペソの町に行ったように書かれています。第2回伝道旅行では、フリュギア地方から北側を通って行ったのです。
「何故今回は南側を通ったのか」と言いますと、エペソの町に寄るためだったと考えられます。これは私の個人的見解ですが、「パウロの第3回伝道旅行の目的の１つは、エペソの教会に寄ることではなかったか」というものです。何故なら、18：19以降には、エペソの人たちは「もっと長くとどまるように」とパウロに願っていたのですが、パウロは聞き入れずエルサレム教会に戻ったからです。この当時のエペソ教会は、「教会」と言えるほどの群れではなかったと考えられます。イエス・キリストを信じたばかりの人たちの群れで、霊的にはまだまだ幼い人たちの群れだったことでしょう。でも、パウロの中にエルサレム教会に戻る必要性があることを示されたから、止むを得ずエペソの町に留まることを断念しエルサレムに向かったと考えられます。
このことは、教会に大切なことを示しているとも考えられます。エペソの教会はパウロを必要としているのです。ですが、パウロはエペソの教会を去るのです。「そのような神の導きというものがある」ということを私たちは認識する大切さを知らされます。例えば、「私が神の導きによって教会を去ることを示される」ということです。そのようなとき、「だったら、この教会はどうなるの！」と思われるかもしれません。まさしく、エペソの教会はそのような問題に直面したのです。でも確かなことは、神がエペソの教会を支えられ、後にテモテがエペソの教会を牧するようになったという事実です。教会指導者が不在になると教会は閉鎖するのではなく、神が人の想像を超えた備えと導きをもって、教会を支えてくださるという事実を聖書は語っているのです。
２）アポロの側面①
そのエペソの町に、アポロという人が来たことを聖書は24節で語っています。そのアポロについて、聖書は「アレクサンドリア生まれで雄弁なユダヤ人であり、聖書に通じていた」と紹介しています。このアレクサンドリアという町はエジプト北部の地中海に面した地にあり、アレクサンドロス大王によってＢＣ332年に建てられた町で、ローマ帝国時代においては第２の都市となりました。文化の中心地として、大学や図書館を持つ学術都市として知られていた町であったということです。アポロという人はその町で生まれ育った人ですから、ヘレニズム文化を背景として育った人物であることは明白です。しかも、彼については「雄弁なユダヤ人で、聖書に通じていた」と24節に紹介されています。ユダヤ人の家系ですから、幼い頃から聖書教育を受けていたものと考えられます。ですから、旧約聖書についてはパウロと同様熟知している人であったと考えられます。そして、その旧約聖書に基づいて、イエス・キリストについて調べ続けていたことでしょう。その結果、「イエス・キリストが聖書に預言されている救い主である」という結果に至ったものと考えられます。そのため、25節では「霊に燃えて…教えた」と紹介し、25節では「会堂で大胆に語り始めた」と書かれています。
アポロはエペソの町だけでなく、27節には「アカイアに渡りたい」と願って渡り、その地方でもキリスト者を「大いに助けた」と書かれています。この「アカイア地方」とは、コリントやアテネ、ケンクレアの町が属している地方です。その地方でも、アポロについて27節で「恵みによって信者になっていた人たちを、大いに助けた」と聖書は語っています。どのようにして助けたのでしょうか。28節に「聖書によって…論破したからである」と書かれています。アポロは聖書に基づいて語ったのです。アポロは決して自分の考えを語ったのではありません。聖書に基づいて、「神の恵みに如何に答えて生きるべきであるか」を指し示したのです。ここに「聖書に基づいて生きる」ということの大切さを知らされます。
３）アポロの側面②
聖書に基づいて語っていたアポロですが、もう一つの側面がありました。それは25節の最後に紹介されています「ヨハネのバプテスマしか知らなかった」ということです。当時の「聖書」とは、旧約聖書のことです。何故なら、新約聖書はまだ書かれていなかったからです。私たちが読んでいる「使徒の働き」は、使徒の働きに書かれていることが終わってから後に書かれたものです。ですから、使徒の働きの中での時は、「使徒の働き」はまだ書かれていなかったのです。「当然」と言えば当然のことです。アポロは旧約聖書には精通していましたが、その後のイエス・キリストの公生涯については通じていなかったのです。それはどういうことかと言いますと、イエス・キリストの十字架による死と復活の意味、またペンテコステの日の聖霊降臨などの意味については知らなかったと考えられます。アポロは完全には知り得ない人でしたが、自分が知っている中で聖書に基づいて大胆に語り始めた人でもあったのです。
そのようなとき、プリスキラとアキラはアポロが語っている内容を聞き、「足りない所がある」と知り、アポロに神の道をもっと正確に説明したのです。プリスキラとアキラはアポロと比べますと、専門的な訓練や教育を受けてはいませんでしたし、アポロのように人々の前で大胆に語るという賜物も与えられてはいなかったでしょう。しかし、アポロの足りない所を補うため、福音の中心部分について正確に説明したのです。このアポロとプリスキラとアキラ夫婦の関係は注目させられるところです。何よりも、この夫婦の洞察力が目立ちます。アポロの知識や賜物は他の人よりも飛び抜けています。そのことはすぐに分かるものです。しかし、同時にアポロの福音理解の不足を的確に掴んだのです。この洞察力の凄さに驚かされます。
それだけではありません。プリスキラとアキラ夫婦は、アポロを脇に呼んで神の道をもっと正確に説明したのです。この行動力の凄さも驚かされます。これはエペソの町での出来事です。先程も見ましたが、27節にはアカイア地方に渡って「恵みによって…大いに助けた」と書かれていますように、エペソの町のキリスト者らをも大いに助けたものと考えられます。そのように見ますと、パウロがエペソの教会を去るとき「これから教会はどうなるの？」と思っていた人たちは、神の備えに驚いたことだと想像します。神はパウロを去らされましたが、アポロを備えておられたのです。この神の備えと導きに私たちは圧倒されるのではないでしょうか。
「これからどうなるの？」と思える状況の中に立たされたエペソ教会の一人ひとりの心の中は、不安でいっぱいだったことと思います。しかし、神はその一人ひとりの心の中を御存知です。そのために、神は人の想像を超えた備えをされ導いてくださっていたのです。そして、その神の備えと導きは昔も今も変わることはありません。何故なら、神は永遠なるお方だからです。「神が永遠なるお方」とはどういうことでしょうか。私たちは時間的空間の中で生かされています。この使徒の働きの出来事は、今から約2000年前のことです。時間的空間の中に生かされている私たちからすれば、この出来事も大昔の出来事と思えてしまいます。しかし、神は永遠なるお方です。永遠なる神からすれば、時間的空間の出来事は一瞬なのです。それはどういうことかと言いますと、永遠なる神からすれば「2000年前も今も変わらない」ということです。永遠なる神から見れば線ではなく点なのです。私たち一人ひとりは、その神の備えと導きの中で歩まされているのです。
結）
今朝は、アポロを中心に見ました。パウロはアポロについて、Ⅰコリント3：6で「私が植えて…注ぎました」と語っているように、アポロの働きを「とても神に用いられている器」として評価しています。そのアポロでさえ、最初は足りない所がありました。その不足している所をプリスキラとアキラ夫婦が補い助けました。そのようなことがあって、エペソの教会は力づけられたのです。パウロが去るとき「これから教会はどうなるの？」という不安を抱く中で、神は人の想像を超えた備えをされ教会を支え導かれたのです。先程見ましたⅠコリント3：6の後半には「しかし…神です」と書かれていますように、これが神の備えと導きです。このエペソの教会はキリスト教において重要な教会となります。何故なら、「教会とは何か」という教会論が記されているエペソ人への手紙は、今日においても教会の基本となっているからです。本当に人の想像を超えた神の備えと導きを知らされます。その神が今私たちと共にいてくださり、教会の歩みと私たち一人ひとりの歩みに対しても、備え導いてくださっているのです。何故なら、神は永遠なるお方だからです。私たちは、その神の恵みの中に生かされていることを覚え感謝しつつ歩まされたく願います
マルコ10：45「贖い」 25.04.20.
序）
今日はイエス・キリストが死から甦られたイースターです。聖書には「イースター」ということばは書かれていません。以前にも話しましたが、イースターの語源はゲルマン民族の春の祭の女神である「エオストレ」から取られたものという説が有力です。「良い・悪い」は別として、キリスト教は異教の習慣を取り入れているのが特徴的です。クリスマスもイースターもそうですし、日本においては児童祝福式や元旦礼拝などもそうです。ただ、イースターにおいては聖書の中に時期がはっきりと書かれています。それは過越しの祭の翌日です。今朝は、イエス・キリストの復活ではなく、イエス・キリストの贖いについて見ていきたいと思います。我が家には「ゴエル」という名前の犬を飼っています。「何故ゴエルなのか」と言いますと、以前飼っていました犬の名前が「五右衛門」でした。家族では五右衛門を「ゴエ」と呼んでいました。ですから、次に飼う犬も「『ゴエ』がつく名前をと」思っており、名づけたのが「ゴエル」でした。実は、「ゴエル」ということばは聖書に書かれています。その主なのはルツ記です。ルツ記には「買い戻す」と訳されていることばが何度か書かれています。この「買い戻す」ということばが「ゴエル」です。または「贖う」とも訳されています。今朝は、その贖いについて共に教えられたいと願っています。
１） 神の手許にいた
贖う・買い戻すが意味する第１は、「本来は自分の手許にあった」ということを示しています。「買い戻す」とはどういうことでしょうか。戻すのですから、本来は自分の手許にあったことを意味することばです。最初から自分の手許にないものを「戻す」ということばは用いません。「自分の手許にあった」とか「自分に属していた」ということを表すことばです。それは「自分のものであった」ということが大前提とされていることばです。イエス・キリストも、そのことを大前提として話された箇所があります。どの箇所でしょうか。ザアカイの箇所です。イエス・キリストは「人の子は失われた者を捜して救うために来たのです」と話されました。「失う」というのは、持っていたものをなくしてしまうことです。ですから、本来は自分の手許にあったのです。その手許にあったものが見当たらなくなったから「失う」という表現をするのです。最初から手許にないものであるなら「失う」と言うことばではなく、「ない」ということばで表現します。イエス・キリストは「失われた者」ということばを用いられたのです。ですから、本来はイエス・キリストの御許にあったのですが、それがイエス・キリストから離れたことを示しているのです。その離れたものをイエス・キリストは捜しに来られたのです。決してイエス・キリストは、最初からなかったものを持つために来られたのではありません。失われた者を捜して戻すために来られたのです。
ですから、聖書は「全ての人は神の許にいた」ということを語っているのです。神の許にいた人間が、罪によって神の許から離れてしまったのです。ですから、聖書は人を「神の子」と表現している箇所があります。何処でしょうか。何度も読まれている箇所ですし、教会学校での何度も話されている有名な箇所です。何処でしょう！創世記6：2に「神の子らは」と書かれています。この「神の子ら」とは、人のことを表しています。聖書は人を「神の子」と語っているのです。人は神の許にいる存在であり、神の家族の一員であることを表しているのです。ただ、罪によって神から離れてしまっただけであり、神の子であることは何ら変わっていないのです。そのことを示している箇所があります。これも有名な箇所で、教会学校でもよく話される箇所です。何処でしょうか？放蕩息子の箇所です。弟は勝手に自分の家を出て、家族を忘れて放蕩していました。しかし、彼が何処に居ようとも、何をしていようとも家族の一員であることには変わっていません。家族とはそのようなものではないでしょうか。神と人との関係も同じです。私たちが何処に居ようとも、何をしていようとも神の家族の一員であることには変わりはないのです。聖書における「贖う」というのは、そのことを意味することばです。すなわち、あなたは最初から神の子として存在しているのです。
２） 犠牲が伴うもの
また、「買い戻す」というのは、単に自分が持っていたものを取り戻すことではありません。買う必要があるのです。「買う」とは何でしょうか。それは費用を支払うということです。何らかの犠牲が伴うものです。その犠牲というのは、お金かもしれませんし、行いかもしれません。戻すために何かをすることが前提とされているのです。犠牲を払わずに取り戻すのは買い戻しではありません。すなわち、贖いではありません。ですから、「贖う」とは何らかの犠牲が伴うものなのです。
聖書は、イエス・キリストを「贖い主であられる」と語っています。イエス・キリストは、私たちの罪が赦されるために犠牲を払われました。どのような犠牲でしょうか。それは十字架に架かって父なる神の審きを受けるという犠牲です。私たちの罪は、何の犠牲もなく赦されたのではありません。イエス・キリストの尊いいのちが犠牲にされているのです。そのイエス・キリストの十字架については、先々週の礼拝でパッションの映画の話しをしました。イエス・キリストは十字架に架かられる前に、ローマ兵から「拷問」と言えるようなひどい仕打ちを受けられました。映画では、ローマ兵が何かに憑りつかれているような形相で、イエス・キリストを鞭で滅多打ちしていました。実は、これはイエス・キリストの公生涯で最後のサタンとの戦いを表してもいます。というのも、ローマ兵がイエス・キリストを鞭打ちしているとき、フードを被った黒い服を着た女性が赤ちゃんを抱えて、ローマ兵たちの中に登場します。その赤ちゃんは、カメラに向かってほほ笑むのです。それはイエス・キリストに向かってなのか、それとも映画を見ている一人ひとりに向かってなのかは分かりません。私は「その赤ちゃんがサタン」と思っています。サタンは、イエス・キリストを十字架に架けさせないことが目的です。ですから、十字架に架かる前にイエス・キリストを死なそうとしていたのです。イエス・キリストが十字架に架かられる前に息を引き取られたらサタンの勝利です。ですから、サタンも必死だったのです。そして、ローマ兵のひどい鞭打ちを見て「勝利した」とサタンは思ったのかもしれません。だから、イエス・キリストはローマ兵からどれ程の仕打ちを受けようとも死ぬことはできなかったのです。生きて十字架に架かろうとされていたのです。まさしく、イエス・キリストとサタンとの公生涯最後の戦いだったのです。それ程までにして、イエス・キリストはあなたの罪が赦されるために犠牲を負ってくださったのです。贖うとは犠牲が伴うものです。
３） 近親者である
ルツ記には、買い戻しについて書かれています。その買い戻しには権利者がいます。それは近親者であるということです。すなわち、持ち主に一番近い血筋の人が買い戻しの権利を持っているのです。ボアズは、ルツの義母であるナオミの夫エリメレクの土地を買い戻そうとしました。しかし、自分より近い近親者がいたために勝手に買い戻すことができませんでした。そのため、その一番近い近親者に買い戻す意思があるかを確認しました。その人が買い戻すことを断ったがために、ボアズは二番目の近親者でしたから買い戻すことができたのです。これは何を表しているでしょうか。
神はイエス・キリストを通して、私たちの罪を贖ってくださいました。贖うことができるのは近親者であるということは、神は私たちの近親者であられることを表してもいるのです。神は私たち一人ひとりにとって遠い存在の方ではありません。とても近い存在なる方なのです。何故なら、一人ひとりが神の子だからです。イエス・キリストを信じていない人も神の子なのです。ただ、信じていない人は迷子になっているだけなのです。その迷子になっている人を、イエス・キリストが捜して救うために来られたのです。私たちは「神はいつも共にいてくださる」と信じています。その「共に」とは距離的なものを思い浮かべやすくなります。確かに、神は距離的にも私たちに近い存在であられます。でも、距離的だけでなく関係的にも近い方なのです。最初にも見ましたように、創世記6：2に「神の子らは」と書かれています。何気なく読み過ごしてしまいやすいことばです。ですが、聖書は「全ての人は神の子とされている」と語っているのです。神は関係的にも近い方なのです。
結）
今日は、イエス・キリストが死から甦られたイースターです。でも、復活よりも贖いについて見ました。贖いが表すものは、全ての人は神の御許にある存在であり、犠牲が伴うものであり、神と近い関係であるというものです。最後に、マルコ10：45読み、このみことばを噛みしめつつ歩まされていきましょう。
マルコ8：34～38「神の証し人として」 25.04.13.
序）
今日はイエス・キリストがエルサレムの町に入られた「棕櫚の主日」です。今週の金曜日は、そのイエス・キリストが十字架に架かり父なる神の審きを受けられた受難日です。今日から受難週に入ります。特に、イエス・キリストの十字架の意味を深く思い巡らしつつ過ごさせていただきたいと願います。さて今朝の34節のみことばは、聖書の中でも有名なみことばの一つです。ここには、イエス・キリストを信じるとはどういうことかが話されています。今朝は、イエス・キリストを信じるとはどういうことかを共に教えられたいと願っています。
１）弟子について
イエス・キリストを信じるとは、イエス・キリストの弟子になることです。では、「弟子になる」とはどういうことでしょうか。その第１は自分を捨てることです。では、「自分を捨てる」とはどういうことでしょうか。「自分の考え方や意見を持たず、ロボットのように神から言われたことに聞き従う」ということでしょうか。もしそうであれば、それはもう人間ではありません。神は人を造られたとき、神のかたちとして造られました。この「神のかたちとして」というのは、神が持っておられる創造力や意志を持つ者として造られたということです。ですから、「自分を捨てる」というのは、自分の考えや意見を持たず、ロボットのように聞き従うということではありません。では、どういうことでしょうか。自分の考えや意見を持っていても良いのですが、それを優先しないことです。すなわち、横に置いておくことです。私たちはイエス・キリストを信じる前までは、自分の考えや思いを優先して歩んでいました。そのため、自分が納得できないものは受け入れられなかったのではないでしょうか。自分が納得できないものであったとしても、それを受け入れることが「自分を捨てる」ということです。これができなければイエス・キリストに聞き従うことはできないのです。それは、自分の思いや考え方を最優先していた歩みから、神のみことばを最優先する歩みです。すなわち、優先順位を変えることが「自分を捨てる」ということです。
第２は、自分の十字架を負うことです。ここでイエス・キリストは「わたしの十字架を負いなさい」とは話されていません。「自分の十字架を負って」と話されているのです。すなわち、「あなたの十字架を負いなさい」と話されているのです。一人ひとりに自分の十字架を負わされているのです。「私の十字架とは何か」を考えることは大切なことです。「自分の十字架は何か」が分からなければ、イエス・キリストに従い続けることはできないのです。イエス・キリストの十字架は、人の身代わりとなって神の審きを受けることでした。それを目指してこの世の中で歩み続けられました。だから、先週の箇所でも話しましたが、どれほどの拷問を受けようとも十字架に架かられるまでは死なれなかったのです。ですから「自分の十字架」とは、神から与えられた使命ということができます。では、一人ひとりに与えられた十字架とは何でしょうか。総まとめで言えば「キリストの証し人として生きる」ということです。しかし、そのキリストの証し人としての生き方は一人ひとり違います。直接献身者という生き方もありますし、間接献身者としての生き方もあります。直接献身者とは、神から直接の召しを受けた人で牧師・宣教師・伝道師などです。間接献身者とは、神から直接の召しを受けてはいませんが、各々に生かされている地でキリスト者として生きる人のことです。職場や住んでいる地域社会でキリスト者として生きる。すなわち、福音を伝え続ける。これが一人ひとりに与えられている自分の十字架です。
職場や地域社会でキリストの証し人として生きる。そこには多くの霊的戦いがあります。Ⅱテモテ1：8で、パウロはテモテに「ですから…恥じてはいけません。」と語っています。テモテは自分が遣わされている地で、主を証しすることや主の囚人であることを「恥ずかしい」と思ったことがあるのでしょう。キリストの証し人として生きることによって、人からバカにされたり霊的戦いを強いられることがあります。黙っていた方が楽です。しかしパウロは、8節の後半で「むしろ、神の力によって…ともにしてください。」と、「黙っているのではなく証しするように」と語っているのです。これがテモテに与えられた「自分の十字架」です。そしてイエス・キリストも「あなたの十字架を負いなさい」と私たち一人ひとりに語られているのです。今週の金曜日は、そのイエス・キリストが十字架に架かられた受難日です。先週の礼拝で話しましたように、イエス・キリストは十字架に架かられる前に、とても酷い拷問を受けられました。それでもイエス・キリストは息を引き取ることなく、十字架に架かるために耐えられたのです。何故なら、それがイエス・キリストにとって「自分の十字架を負う」ことだったからです。私たちも自分の十字架を負う者として歩み続けられるように祈っていきましょう。
第３は、イエス・キリストに従っていくことです。私たちが思い描く「従っていく」というのは、「上からの命令で従う」というトップダウンを思い描きやすいと思います。しかし、ここで語られている「従っていく」というのは、そういうものではありません。これは「着いて行く」と言った方が的確でしょう。例えば、車で数台移動するとき先頭を走る車は、道順を知っている人が走り、後続の車は先頭に走る車に着いて行きます。「何故着いて行くのか」と言いますと、「先頭を走る車を運転する人は道を知っている」と信じているからです。すなわち、信頼しているから着いて行くのです。イエス・キリストが「わたしに従って来なさい」というのもそうです。それは「わたしを信頼しなさい」という意味です。「自分を捨てるというのは、優先順位を変えることである」と先ほど話しました。今まで自分が拠り所としていたものを、イエス・キリストを拠り所としなければイエス・キリストに着いて行くことはできません。そのような歩みができるには、以前にも見ましたが神の慈しみを深く味わうしかありません。今までの自分の歩みを振り返るとき、最善の時に最善の方法をもって神は導いてくださったのではないでしょうか。そのときは不安でいっぱいだったかもしれません。ですが、神は今日まで導いてくださっているのは確かなことです。心からイエス・キリストを信頼し、着いて行く歩みが続けられるように祈っていきたいものです。
２）神の約束
イエス・キリストは、これらのことを私たち一人ひとりに求められています。それと同時に、私たちに約束もしてくださっています。その約束とは何でしょうか。その第１は、「自分のいのちを救う」ということです。ここで話されています「いのち」とは、厳密に言えば永遠のいのちのことですが、さらに言えば「前向き肯定的な生き方」と言っても良いでしょう。生かされていることに喜びと感謝を見出だし、自分の人生を積極的に生きる生き方です。34節のイエス・キリストの求めを実践できない大きな理由は、先程も触れましたように不安があるからです。その不安を解消したいがために、自分の知恵や経験や物質的なものに頼ろうとしてしまいます。でも、イエス・キリストは「それを失い」と話されています。すなわち、「そのようなもので解消されるものではない」と話されているのです。箴言16：1～3に「 」と書かれています。私たちは、不安が解消されるために様々なことを考え試みようとします。そして、「その行いは純粋なもの」と考えたりもします。しかし、神は人の心の中を量られるのです。
では、純粋ではないものとは何でしょうか。ローマ12：2に「この世と調子を合わせてはいけません」と書かれています。聖書にはっきりと書かれているものは疑う余地はありませんが、はっきりと書かれていないものもあります。私たちの生活のことでは、はっきりと書かれていないことの方が多いのではないでしょうか。そのような場合どうしたら良いのでしょうか。それには自分の動機をチェックすることです。自分や周りの人を喜ばせようとするものなのか、それとも神を喜ばせようとするものなのかです。今祈り会では「心の中の動機」という小冊子から学んでいます。この小冊子では「全ては心の問題であり、心の中の動機である」と語っています。そのように言われますと、「間違った歩みを正すには心の中の動機をこと」と思ってしまいやすくなります。ですが、この小冊子はそのようには語っていません。「何よりも大切なのは神を知ることである」と語っています。「自分の心を探るよりも、キリストを見つめる時間を費やすこと」と語っています。「キリストを見つめる時間を費やす」とは、神の慈しみを深く味わうことではないでしょうか。すなわち、今までの歩みを振り返り、神が自分に何をしてくださったのかの一つひとつを思い巡らすことではないでしょうか。それらを思い巡らすとき、ローマ8：28に書かれていますように「全てのことがともに働いて益となる」という確かさに気づかされます。そのことに気づかされるとき、目の前の問題に対しても前向きに生きられるように変えられます。これが私たちに対する神の約束です。
もう一つの約束は、「恥じる」というものです。ともすると、私たちは「神の約束」と聞きますと、「良いこと」とか「感謝なこと」を思い浮かべてしまいやすいのではないでしょうか。ですが、そうでもありません。「イエスの約束」と言うよりも「イエスの宣言」と言った方が的確なのかもしれませんが、宣言も約束の一つです。イエス・キリストがこの世で活動されていた時代は、今の私たちと同じようにイエス・キリストを信じる人が少なかった時代です。「そのような時代にあって、わたしとわたしのことばを恥じるなら、わたしもその人を恥じます」と約束されているのです。イエス・キリストを恥じるとは、自分がキリスト者であることを他人の前で告白しないということです。イエス・キリストは、「そのような人を恥じる」と言われているのです。それは「受け入れない」ということでもあります。マタイ24～25章は、世の終わりのときについてイエス・キリストが話された箇所です。特に25章は、賢い娘たちと愚かな娘たち、タラント、羊と山羊の譬え話を話されたことが書かれています。愚かな娘たちに対しては「私はあなたを知らない」というものですし、タラントでは「外の暗闇に追い出せ」というものですし、羊と山羊では「永遠の刑罰に入る」というものです。
何故、イエス・キリストはこのようなことを話されたのでしょうか。ヘブル2：11～13に「 」と書かれています。13節に、イエス・キリストは弱い私たちを兄弟と呼ぶことを恥とされませんでした。私たちを恥とされるのではなく、むしろいつも共にいてくださっています。何故でしょうか。それほどまで私たち一人ひとりを愛してくださっているからです。そのキリストの愛を深く覚えたいものです。
結）
私たち一人ひとりは、それ程までイエス・キリストに愛されている存在です。そのイエス・キリストが、「自分を捨て、自分の十字架を負って、私に従って来なさい」と求めておられるのです。そのイエス・キリストの求めに、あなたはどのように答えられるでしょうか。キリストの愛のボールは、今私たち一人ひとりに投げられたのです。そのキリストの愛のボールをキリストに向かって投げ返すのか、それとも他に向かって投げるのかは、私たち一人ひとりの決断と行動です。キリストに向かって投げ返すとは、イエス・キリストを信じることであり、それは神の証し人として生きるということです。お祈りします。
マルコ8：31～33「試練と誘惑の中で」 25.04.06.
序）
先週から新年度がスタートしました。昨年度の歩みを神が導いてくださったことに感謝すると同時に、今年度の歩みを神はどのように導いてくださるのかを期待しつつ歩まされたいと願っています。どのようなことを経験するかは分かりませんが、確かなことは平坦な道ではないということです。しかし、様々なことを経験させられつつ、その一つひとつを神が最善をもって導いてくださるということも確かなことです。この両方を見据えつつ歩むことは、私たちの歩みにおいて大切なものです。今朝の箇所の冒頭には「それから」ということばが書かれています。何度も話していますが、聖書を読むとき接続詞を注意して読むことの大切さを話しています。何故なら、それが聖書を理解する手がかりの一つだからです。この「それから」ということばの「それ」は何を指しているでしょうか。それは前回の「あなたはキリストです」というペテロの信仰告白です。その信仰告白をしたペテロが、今度はイエス・キリストから叱責を受けることになったのです。今朝は、信仰告白の後の歩みにおいて大切なことは何かを共に教えられたいと願っています。
１）試練
信仰告白の後の歩みにおいて大切な１つは、これからの歩みにおいても試練があるのを覚えることです。聖書は「イエス・キリストを信じたら、その人の歩みは何の問題もなく平坦な道が続く」とは語っていません。むしろ「様々な信仰の戦いがある」と語っています。私たちの生活もそうではないでしょうか。イエス・キリストを信じたがために、経験しなくてもよい試練を経験させられているのではないでしょうか。ですが、そのような試練は私たちキリスト者だけが受けているものではありません。イエス・キリストご自身も多くの試練を受けられたのです。その一つは公生涯を歩まれた初めに受けたサタンの試みです。それだけでなく、ユダヤ教指導者らからも多くの試練を受けられました。そして、イエス・キリストにとって最大の試練は十字架による死でした。
今朝の箇所の31節でイエス・キリストは、「人の子は…なければならない」と弟子たちに話されました。この「なければならない」というのは甦りだけでなく、「多くの苦しみ」「捨てられ」「殺され」ということばも指しています。イエス・キリストの前に備えられていたものは、苦しみであり、殺害であり、復活です。2週間後は、そのイエス・キリストが死から甦られたイースターです。これは私個人の見解ですが、「イースターはクリスマス以上に祝われるもの」と思っています。何故なら、イエス・キリストが誕生された目的が成就されたものだからです。イエス・キリストがお生まれになられたのは、イエス・キリストを信じる者が本当の意味で生きる者となるためです。それが成就されたのがイースターです。ところが、日本ではそれほど祝われていないのが私にとっては残念なことです。
この「甦り」というのは喜ばしいものでありすばらしいことです。ですが、甦るというのは「死ななければならない」ということでもあります。死ななければ甦りはないのです。「当たり前」と言えば当たり前です。イエス・キリストがその父なる神のすばらしさを経験するには、むち打ちという苦しみが十字架刑という処刑を経験しなければならなかったのです。これなしにイエス・キリストの復活はないのです。そしてそれが父なる神がイエス・キリストに備えられた道だったのです。すなわち、「試練を通して神のすばらしさを知る」ということが、イエス・キリストに備えられた道だったのです。
それは、イエス・キリストを信じる私たちにおいても同じです。私たちの生活は、目の前が光り輝き何の問題も生じないというものではありません。受けなくてもよい苦しみを経験します。神を信じていなかったら信仰の戦いなど経験することはなかったのです。この世の流れに任せていけば良いのです。むしろ、そちらの方が楽なのです。皆さんの中にも職場や家庭でそのような経験があることと思います。私の実家は天理教でしたが、典型的な日本人の宗教観です。献身する前までは実家に帰省しますと、仏壇やお稲荷さんなどを拝む拝まないで口論したことが何度もありました。私の心の中には、「こんなんだったら帰省しなかった方が良かった」と思うことが何度もありました。また、家族が変なことを言っても何も起こりませんが、私が変なことを言ったら「それがキリスト教の教えか」と言って責められたこともありました。そのような戦いは皆さんも経験のあることと思います。試練というのは、決して不信仰だから生じるのではありません。その試練を通して私たちに与えられている信仰が成長するために備えられているものです。イエス・キリストご自身も試練が備えられていたように、私たち一人ひとりにも試練は備えられています。でもそれは、私たちの信仰の成長のためであることを覚えたいものです。
２）誘惑
その試練に必ずついてくるものがあります。それは誘惑です。イエス・キリストは、弟子たちにこれからご自分が経験されることを話されました。すると、ペテロがイエス・キリストを脇に連れて行っていさめ始めました。並行箇所のマタイには「そんなことがあなたに起こるはずがありません」と、ペテロが語ったことが書かれています。イエス・キリストご自身にとって、十字架による死は受けたくないものでした。そのように聞かれると「えっ」と思われる方もおられるかもしれません。何故なら、「イエス・キリストは十字架に架かって死なれるためにこの世に来られたのではないのか」と思われているからです。確かに、イエス・キリストは私たちの罪の身代わりとなって十字架に架かるために誕生されました。ですが、イエス・キリストにとって十字架の意味はそう簡単なものではないのです。十字架の死後に復活が備えられていることもイエス・キリストは御存知です。それでも、イエス・キリストにとっては十字架刑を避けたかったのです。十字架に架かって父なる神の審きを受けるというのは、一瞬ではありますが父なる神との断絶を意味するのです。今までイエス・キリストは、一度も父なる神と断絶したことがないのです。いつも共にいていつも交わりを持たれていたのです。ですが、十字架刑によってその関係が断たれてしまうのです。イエス・キリストにとって、これほど大きな問題はないのです。だからゲッセマネの園で「どうか、この杯をわたしから取り去ってください」と祈られたのです。このことの重さが分かっていないと、イエス・キリストの十字架の重さは分かりません。「イエス・キリストは私の罪のために身代わりとなって十字架に架かって、父なる神の審きを受けてくださったのだ」と簡単に終わらせてしまいます。イエス・キリストにとって一番怖かったのは、死ぬことではなく一瞬ではありますが父なる神との断絶だったのです。このペテロのことばは、そのようなイエス・キリストにとってとても大きな誘惑だったのです。
私たちも信仰の試練を経験しますが、そこに必ずついてくるものは誘惑です。以前、ヤコブ書で見ましたが、「試練」ということばと「誘惑」ということばは同じことばです。その人の信仰を神に近づけるものが試練であり、その人の信仰を神から離れさせるものが誘惑です。これが試練と誘惑の違いです。ですから、出来事は同じなのです。同じ出来事なのですが、その出来事を通してその人の信仰を神に近づけるものであるなら試練となりますが、神から離れさせるものであるなら誘惑になるのです。試練は信じる者の信仰を成長させるために神が備えられたものです。しかしながら、そこには信仰の成長をやめさせようとするサタンの働きがあるのも事実です。私たちは、この世に生かされています。この世には、私たちを神から離れさせようとするものが多くあります。サタンは私たちが神に近づくのをやめさせるために、様々なものをもって誘惑してきます。ですから、今朝の礼拝でも祈り唱えましたように、「私たちを試みにあわせないで、悪からお救いください」と祈り続けたいものです。
３）優先順位の確立
イエス・キリストは、ペテロのことばを通して試練を受けられました。すると、そのペテロに対して「下がれサタン…人のことを思っている」と言われました。このイエス・キリストのことばの中に、誘惑に打ち勝つ秘訣が書かれています。誘惑に負けてしまう大きな原因は、人のことを思っているからです。この「人のこと」というのは、「自分のこと」も含んでいます。誘惑に打ち勝つ秘訣は「神を思う」ということです。それは優先順位でもあります。人のことや自分のことをまず思ってしまいますと、その人や自分の益になる方を選んでしまいます。それは信仰を神から離れさせるものでもあります。このイエス・キリストのことばはペテロに対して語られているように聞こえますが、ペテロだけでなく弟子たちにも聞こえるように語られているのです。そして、それだけでなくマルコの福音書を読んでいる一人ひとりにも語られていることを聖書は示しているのです。マタイ6：33に書かれていますように、まず神の国と神の義を求めることです。これが神を信じる者にとって最優先されるものです。
ところが私たちはどうでしょうか。ついつい人や自分にとって良い方を選んでしまいやすいのではないでしょうか。「人や自分にとって良い方を選ぶことが悪い」と言っているのではありません。その選びが自分を神に近づける選びでしょうか。それとも自分を神から遠のいてしまう選びでしょうか。そのことを深く考えて選ぶことが私たちに求められているのです。そのように歩むために、聖書はどのように語っているでしょうか。ミカ6：8に「 」と書かれています。神が私たちに求めておられるのは、「へりくだって、あなたの神とともに歩むこと」です。「へりくだる」とはどういうことでしょうか。以前にも話しましたが、それは自分の弱さを告白することではありません。「私はできない者です」で終わってはいけないのです。「どうぞ助けてください」とか「成長させてください」ということばを加えることが、聖書の語る「へりくだり」です。
そのような祈りができるにはどうすれば良いでしょうか。結局は、私に対して神は何をしてくださったかを思い巡らすしかありません。今までの一つひとつの歩みに対して、神はあなたにどのようにして導いてくださったでしょうか。その一つひとつを思い巡らすしかありません。この前も話しましたが、「当たり前」と思えることも実は当たり前ではありません。これも神の導きによるものであり神の恵みです。その一つひとつを思い巡らす。その思い巡らしを通して気づかされることは、「神がともにおられる」という事実ではないでしょうか。その事実に目を留めるとき、神は私たち一人ひとりに生きる力を増し加えてくださいます。
20年程前に、「パッション」という映画が上映されました。見られた方もおられるかもしれませんが、この映画はイエス・キリストが十字架刑に架かられる12時間前からに焦点が合わされている映画です。私自身あの映画を通して「なぜイエス・キリストが十字架に架かられてすぐに死なれたのか」ということが分かりました。聖書のみことばが成就するためなのは確かなことですが、あのひどいむち打ちの刑があったから、イエス・キリストは十字架に架けられてすぐに息を引き取られたように私は受け止めました。どれだけ打たれようが、必死に生きようとされるイエス・キリストの姿が描かれています。いつ息を引き取られても不思議ではない状況の中で、イエス・キリストは「ここで死ぬことはできない」と思われている姿が強く感じ取れました。その時に息を引き取られた方が楽なのです。それなのに必死に生きようとされるイエス・キリスト。「何故そこまで」と思わされるシーンです。なぜ息を引き取ることを選ばれず生きようとされたのか。十字架に架かられる前に息を引き取られたら、イエス・キリストがこの世に来られた意味がなくなるからです。「何故あそこまで耐えられるのか」と思いつつ見ながら、「それは私の罪のためである」ことを強く思わされました。それほどまでに、私たちは神の愛を受けているのです。人のことを思うよりも神のことを思う最善の方法は、イエス・キリストの十字架を思い巡らすことです。「どれほどひどい拷問を受けようとも、十字架に架かるまでは決して死ぬわけにはいかない」というイエス・キリストの思い。そのイエス・キリストの思いを巡らすことが、神とともに歩む方を最優先する道です。来週の金曜日は、そのイエス・キリストが十字架に架かられた受難日です。イエス・キリストの十字架を思い巡らしつつ歩まされたいと願います。
結）
私たちはイエス・キリストを信じ神に従う信仰を告白しました。しかしながら、必ずしも「神を最優先している」とは言い難いものです。私たちの歩みは試練と誘惑の連続です。そのような中で神を最優先するには、イエス・キリストの十字架はもちろんのこと、神が私にしてくださった一つひとつを思い巡らすことです。御霊の助けを頂きつつ、何よりも神を最優先する歩みができるように祈っていきましょう。
マルコ8：27～30「信仰告白」 25.03.30.
序）
私が若い頃「赤信号、皆で渡れば怖くない」ということばが流行りました。「皆がしているから」ということばは、時々耳にすることがあります。特に、日本の風潮はそのようなものが多いようにも個人的には思っています。「どうなのだろう！」と思いつつも、「皆がしているから自分もそれに合わせる」という人が多いようにも思えます。ですが、「皆がしているから正しい」とは限りません。周りの風潮に合わせて生きる人が多い社会の中で、私たちはどのように生きれば良いのかを共に教えられたいと願っています。
１）人々の告白
イエス・キリストと弟子たちは、ピリポ・カイサリアという町に行かれました。このピリポ・カイサリアという町は地図⑪に書かれていますが、イスラエルの北の国境にあるヘルモン山の南の麓に位置する町です。この町は旧約聖書時代の北イスラエル王国の王であったアハブ王が拝んでいたバアル崇拝の中心地でした。また、ギリシャ神話に登場する自然の神である「パン」が誕生した場所でもあるとされています。要は、偶像崇拝が盛んに行われている地域でした。この町は紀元前20年頃に皇帝アウグストゥスからヘロデ大王に与えられました。ヘロデ大王は記念として皇帝の像を据えた神殿を建設しました。そして、ヘロデ大王の息子ピリポが当時の皇帝に敬意を表し、「カイサリア」という名前をつけました。ただ、別の地に「カイサリア」という町がありましたので、自分の名前を加えて「ピリポ・カイサリア」という名前を付けたようです。そのような町に、イエス・キリストは弟子たちを連れて行かれたのです。その目的は、弟子たちの信仰告白を求められるためです。
まずイエス・キリストはと、弟子たちに「人々は…言っていますか」と尋ねられました。イエス・キリストは、ご自分の教えや奇蹟について「人々は何と言っていますか」尋ねられたあのではありません。ご自分について「わたしを誰だと言っていますか」と尋ねられたのです。すると、弟子たちは28節で「 」と答えています。バプテスマのヨハネは「最後の預言者」と言われています。彼は人々からとても信頼された人でした。しかしながら、ヘロデ王によって殺されてしまいました。ヘロデ王はイエス・キリストのことを聞いて「バプテスマのヨハネが生き返った」と思いましたし、そのように思っていた人たちが幾人かいたようです。また、「エリヤ」という人たちもいました。彼は旧約聖書時代の偉大な預言者でした。彼は死ぬことなく天に上げられた人です。北イスラエル王国の悪名高いアハブ王と対決した人です。また、神はエリヤの他にも多くの預言者を遣わされました。人々の中には、イエス・キリストのことを「そのような預言者の一人」と思っていた人もいました。要は、人々はイエス・キリストのことを「偉大な人物」としか理解していなかったのです。イエス・キリストは人を罪の支配から救い、その罪が赦されるために来られた救い主なる方であり、神ご自身であられるのに、人々はそのように捉えてはいなかったのです。これがイエス・キリストが生きておられた時代の社会のイエス・キリストに対する捉え方だったのです。そのことを弟子たちは知っているかを確認するために、このようなことを弟子たちに尋ねられたのです。
２）弟子たちの告白
イエス・キリストは、その後で弟子たちに「あなたがたは…言いますか」と尋ねられました。すなわち、社会がイエス・キリストを「偉大な人物の一人」と捉えている中で、「あなたがたは…言いますか」と尋ねられているのです。それは自分の周りの人々がイエス・キリストのことをどのように捉えていようとも、「あなた自身はどうなのですか」と尋ねられているのです。「長いものには巻かれろ」ということわざがあります。「皆がしているから仕方がない」とか「力強い人からの命令だから仕方がない」と言って、「悪いこと」と知りつつも従うしかないという良くない意味でのことわざです。
イエス・キリストがこの世に生きておられた時代の社会は、イエス・キリストを「救い主」と信じる人は少なかったのです。そのような社会の中に生かされている弟子たちに、イエス・キリストは「あなたがたは…言いますか」と尋ねられているのです。信仰告白というのは、「人が何と言っているか」とか、「社会的評価がどうであるか」ということに左右されるものではありません。ただ、神と自分との関係の中で神に向かって告白されるものです。そのことを弟子たちに刻みつけるために、イエス・キリストは敢えてこのような質問をされたのです。そのイエス・キリストの問いかけに対して、ペテロは「あなたはキリストです」と告白しました。これは「あなたこそ他の誰でもない私の救い主です」という意味が含まれている告白です。弟子たちが立っている場所は、偶像が多く立ち並んでいる町です。そして、イエス・キリストを「救い主」と信じていない社会です。そのような中でペテロは「あなたはキリストです」と告白したのです。
私たちが生かされています「日本」という国は、ピリポ・カイサリアの町のように偶像が多く置かれている社会です。神社や寺だけでなく地蔵も置かれている社会です。そして、多くの日本人はそれらを「宗教」と理解しているのではなく「文化」と理解しています。それはピリポ・カイサリアの町もそうだったのです。マルコ11：27～33には「 」と書かれています。ここには優柔不断な祭司長たちの姿が描かれています。彼らはバプテスマのヨハネが神から遣わされた人とは信じていませんでしたが、周囲の人々の反応を恐れて告白しませんでした。そのような彼らの告白に対して、イエス・キリストは33節の後半で「 」と答えられました。これは彼らの告白を受け入れられなかったことを表しています。周りがどうであれ、自分が信じているものを告白することを、イエス・キリストは弟子たちに求められたのです。
３）私の信仰告白
イエス・キリストはご自分を「救い主」と信じない社会の中で、弟子たちに個人の信仰告白を求められました。このことは私たちにも個人の信仰告白を求めておられることを知らされるのではないでしょうか。先程も話しましたように、私たちが生かされている社会は偶像崇拝が根づいている社会です。しかも、それらを「宗教」と捉えているのではなく「文化」と捉えている社会です。そのような社会の中でキリスト者として生きることは、本当に多くの霊的戦いを強いられます。しかし、そのような社会の中で、「あなたはわたしをだれだと言いますか」と求めておられるのです。昔のデータですが、「宗教を信じるとしたらどの宗教が良いですか」との質問に対して、「キリスト教」と答えられた方が多かったらしいです。その中の多くは「欧米文化」というイメージがあるのかもしれません。ですが、信仰は文化ではありません。周囲は関係ありません。
自分の周りがどのようであれ、いつもイエス・キリストを「主」と告白し続けていくのに大切なのは何でしょうか。Ⅰペテロ2：3に「 」と書かれています。最後の「確かに味わいました」というのは、以前に味わったものが今も続いていることを意味することばです。すなわち、過去のことで終わるのではなく、今もそれが続いていることを表すことばです。それは、神の慈しみ深さを味わい続けることが、イエス・キリストを「主」と告白し続ける力の源となるということをペテロは語っているのです。神は私たちのためにどのようなことをしてくださったでしょうか。私の罪を赦すためにイエス・キリストをこの世に誕生させ、私の罪を赦すためにイエス・キリストは十字架に架かって死んでくださり、そのイエス・キリストを信じる者が生き続ける者となるために死から甦ってくださいました。それほどまでに私たち一人ひとりは神から愛され、神の慈しみを受けて続けているのです。それはいつからでしょうか。私たちがイエス・キリストを信じてからでしょうか。そうではないですね。私たちがイエス・キリストを信じる前からです。神に愛され慈しまれ守られているのに、そのイエス・キリストをなかなか信じようとしないときから、神は忍耐をもって審くことをされず、私たち一人ひとりを愛し信じるときを待ってくださっていたのです。これが神の慈しみです。
そのイエス・キリストを信じた後の私たちの歩みはどうでしょうか。その神の慈しみに誠実に歩んでいるでしょうか。聖書の教えは分かっているけれども、それを忠実に果たすことのできない自分を見出してしまいます。パウロ自身もそのような自分を見出して何と告白しているでしょうか。彼はローマ7：24で「私は本当にみじめな人間です」と告白しています。神の律法を喜んでいるけれども、自分の中に罪があって神の律法を完全に守り通せないことに、「だれがこの死のからだから、私を救い出してくれるのでしょうか」とも告白しているのです。しかし、その後でパウロはローマ7：25で「 」と告白しているのです。そのようなみじめな自分ではあるけれども、イエス・キリストによって神の赦しを受けていることに感謝しているのです。そして、8：1で「こういうわけで」と語り、「イエス・キリストを信じる者は罪に定められることはない」と宣言しているのです。
この神の慈しみを味わい続けることを、ペテロはⅠペテロ2：3で語っているのです。「味わう」ということは噛まなければいけません。噛まずに飲み込んだら味わうことはできません。神の慈しみを味わうとは、神の慈しみを噛み続けることです。それは日々思い巡らすことでもあります。1日の終わりに、「私は今日どのような神の慈しみを受けたのか」を思い巡らせたら素敵ですね！日々神の慈しみを思い巡らすことによって、自分の周りがどうであれ「イエス・キリストは私の主」との告白へとつながっていくのです。
結）
私たちが生かされています日本は、どの地に行こうとも偶像崇拝に満ち溢れています。そのような社会の中にあって、私たちはキリスト者として立てられています。そして、そのような社会の中にあって、神は「あなたはわたしを誰だと言いますか」と、私たちの告白を求めておられるのです。私たちが何時でも何処でも「あなたこそキリストです」と告白し続けられるように祈っていきましょう。そのためにも、神の慈しみを日々味わっていきましょう。
マルコ8：22～26「神の恵みに留まる」 25.03.23.
序）
神を信じる者であるなら、誰もが「神の恵みを受け続けたい」と願われるのではないでしょうか。そして、「その神の恵みに留まり続けたい」とも願われると思います。今朝は、その神の恵みに留まることについて、共に教えられたいと願っています。その前に、今朝の箇所と似た出来事が以前にもありました。覚えておられるでしょうか。それは7：31～37の箇所です。7章では、耳と口の不自由な人が群衆の中から連れ出されました。今朝の箇所は、盲人が村の外に連れ出されたのです。また、今朝の箇所はイエス・キリストが唾をつけ両手を当てられました。7章では、33節に「ご自分の指を…舌にさわられた」と書かれています。これも似ています。さらに、7章では「誰にも言わないように」と言われましたが、今朝の箇所では「村に入っていかないように」と、両方とも禁止命令を出されています。しかし、異なる点もあります。7章では障害を持たれている男性はすぐに癒されましたが、今朝の箇所の男性はそうではありませんでした。24節を読みますと、ぼんやりとしか見えていないようです。そして、25節に再び両手を当てられることによって、はっきりと見えるようになったのです。ここで一つの疑問が生じます。それは「なぜイエス・キリストは一度で癒されなかったのか」という疑問です。何故でしょうか。実は、これが今朝の箇所を理解する手がかりの一つです。
１）繰り返しによって
神の恵みに留まる第１は、同じことの繰り返しによってであるということです。何故イエス・キリストは一度で癒されることをされなかったのでしょうか。そのことを理解するには、その前の記事を知る必要があります。その前の記事は、弟子たちの悟りの鈍さが描かれています。彼らは五千人の給食や四千人の給食の出来事を身近で見ていながら、悟ることができなかったのです。私たちは、この記事を読んで弟子たちの悟りの鈍さを知ります。そして、「こんなことも分からないのか。私だったらすぐに分かるのに」と思ってしまいやすいのではないでしょうか。しかし、聖書はこのマルコの福音書を読んでいる人に対して、「見えているようでも実は見えていない。分かっているようでも実は分かっていない」というのを指摘しているのです。私たちは「神や聖書のことを分かっている」と思っているかもしれませんが、実は分かっていないことの方が多いのです。そのことを聖書はここで語っているのです。
では、私たちが神や聖書のことをさらに分かる者となるにはどうすれば良いのでしょうか。25節に
「それから…当てられた」と書かれています。イエス・キリストは、同じことをもう一度繰り返されたのです。この盲人は、繰り返されることによって見えるようになったのです。このイエス・キリストの行為を通して、聖書は私たちに何を伝えようとしているのでしょうか。それは、繰り返すことによって見えるようになる、悟るようになることを伝えようとしているのです。「私たちは一度聞けば悟ることができるのか。一度経験すれば悟ることができるのか」と言いますと、決してそのような者ではありません。一度や二度で悟ることのできない者です。同じことを繰り返し受けることによって、徐々に悟っていくのです。
人間の成長もそうです。殆どが同じことの繰り返しです。「1度学べば充分」というものではありません。「1度学べば理解できる」という人がおられますが、そのような人は「天才」と言われ稀です。多くの人は反復して学んでいきます。Ⅰコリント3：6に、信仰は神が成長させてくださることが書かれています。自分の力で信仰を成長させるのではありません。神なのです。ですから、「信仰の天才」と言う人は一人もいません。それはエリヤから見ても分かります。エリヤは神の預言者として遣わされた人です。彼は預言者の代表的な人物です。彼は死ぬことなく、神によって挙げられた人です。それほどすばらしい人でした。エリヤはバアルの預言者とも対決し勝ちました。ところが、その後アハブ王の妻イゼベルを恐れて逃げて身を隠しました。彼は神のみわざをよく知っていたのですが、完全には知ることができませんでした。エリヤ自身も神の繰り返しの取り扱いの中で、神のすばらしさを知り成長させられた人だったのです。
私たちもそうです。「神を知っている」と思っていても、完全には知り得ないのです。私たちもエリヤやイエス・キリストの弟子たちと同じように、繰り返し神の取り扱いを受けることによって、神のすばらしさを知り成長へと導かれていくのです。私たちの日々の生活の殆どは、同じことの繰り返しです。しかし、その同じことの繰り返しであるような日々の生活も、実は神の恵みの一つです。何にしてもそうですが、成長するには繰り返しが必要です。信仰も同じです。同じことの繰り返しを通して、私たちの信仰は神によって成長させられていくのです。
２）応答することによって
神の恵みに留まる第２は、神の恵みに応答することによってです。この盲人はイエス・キリストにもう一度手を当てられ、「じっと見ていると目がすっかり治って全てのものがはっきりと見えるようになった」と25節の後半に書かれています。彼は見続けていたのです。ここに続けることの大切さを知らされます。最初この盲人は、イエス・キリストによって村の外に連れて行かれ、両目に唾をつけて当てられ「何か見えますか」と尋ねられました。ここでイエス・キリストは見ることを求められました。そして、この男性はそのことばに従って見たのです。すると、ぼんやりではありますが見えるようになりました。そして、再びイエス・キリストに触られた後も、イエス・キリストのことばに従ったのです。すると、はっきりと見えるようになったのです。「目が見えるように癒されているのだから当たり前ではないか」と思われるかもしれません。確かに「当たり前」と言えば当たり前です。しかし、その当たり前のことがなかなか実践できないのが私たちではないでしょうか。ローマ10：17に「 」と書かれています。これは聞いて従うことが前提として話されています。この男性が「じっと見ている」というのは、イエス・キリストのことばに従っていたことを表してもいます。
使徒13：43の最後に「二人は彼らと語り合い、神の恵みに留まるように説得した」と書かれています。その時も話しましたが、私たちは「神の恵み」というとき、神から何かを受けることを思い浮かべてしまいます。それも神の恵みの一つです。ここでパウロとバルナバは、「その神の恵みに留まるように」と語っているのです。すなわち、神から受けた恵みに対して正しく応答することを勧めているのです。ともすると、私たちは自分の行いについては「神の恵み」と捉えにくいのではないでしょうか。むしろ、「それは神の恵みではなく私の犠牲」と思ってしまいやすいのではないでしょうか。神に従うとき様々な霊的戦いを強いられます。その霊的戦いに耐え続けているとき、「犠牲を払って神に従っている」と思ってしまいやすくなります。ですが、聖書は「それも神の恵みの一つである」と語っているのです。何故でしょうか。それはイエス・キリストの十字架を信じ、自分の罪が赦されているからです。その大前提があるから、私たちは神に聞き従うことができるのです。この神の赦しという恵みがなければ、私たちは神に聞き従い続けることはできないのです。聖書は多くの人が登場します。その中には神の祝福を受ける人もいれば、神の祝福を受けられない人もいます。神の祝福を「神の恵み」と捉えることができます。何処に違いがあるのでしょうか。その神の恵みに対しての応答の違いです。パウロとバルナバが「神の恵みに留まるように」と勧めたのは、「神の恵みに正しく応答し続けるように」ということです。
ユダヤ教指導者らと弟子たちの違いはここです。ユダヤ教指導者らは、神の恵みに留まろうとはしませんでした。では何に留まろうとしていたのでしょうか。それは自分の考えです。「留まる」ということばは何を意味しているでしょうか。私たちは何処かに留まろうとすることがあります。何故そこに留まろうとするのでしょうか。そこにはいろいろあると思います。「楽しいから」とか「安全だから」とかなど。私たちは危険な所に留まることはしないのではないでしょうか。「危険な場所は少しでも早く離れたい」と思うのではないでしょうか。そのように考えますと、留まるというのは「自分が信頼できる場所」ということでもあります。ユダヤ教指導者らが何よりも信頼していたのは自分の考えだったのです。
私たちは何かをするとき、計画を立てたり計算したりします。それ自体は悪いことではありません。ですが、それに固執してしまいますと危険です。箴言3：5に「 」と書かれています。最終的には神に寄り頼むことです。では、「神に寄り頼む」というのはどういうことでしょうか。それは「祈った結果を受け入れる」ということです。祈り備えて自分の願いや考えと反対の結果が出ることがあります。そのとき、その結果を受け入れることが「神に寄り頼む」ことでもあります。エレミヤ42：1～3に、ヨハナンがエレミヤに「自分たちがエジプトに行くことが主の御心であるかを祈ってほしい」と願ったことが書かれています。そして、5～6節に「 」と告げたことが記されています。10日後に主のことばがエレミヤに下ったので、エレミヤはヨハナンたちを呼び寄せて、「エジプトに行かずこの地に留まれ」と告げました。するとヨハナンたちは、「主はそのようなことを告げていない。これは私たちをエジプトに行かせないようにするためのことばだ」と言って、43：7に「エジプトに行った。主の御声に聞き従わなかったのである」と書かれています。ともすると、「祈った結果を受け入れない」ということは、私たちにも起こり得るものです。ですが聖書は、「それは神に対して正しい応答ではない」と語っています。神の恵みに留まる大切なことは、神の恵みに正しい応答し続けることです。
結）
神の恵みに留まるというのは、神から何かを受け続けるということではありません。私たちの日々の生活は同じことの繰り返しで平凡なものかもしれません。ですが、その平凡の中に神の恵みが注がれているのです。その繰り返しによって、私たちの信仰は神によって成長させられていくのです。また、神に従い続けることが「神の恵み」というよりも「私の犠牲によって」と思ってしまいやすくなります。自分が犠牲を払うことを「神の恵み」と受け取ることは難しいでしょう。ですが、聖書は「それも神の恵みである」と語っているのです。パウロもそうでした。彼は3度も神に「肉体のとげを取り除いてほしい」と祈りました。その祈った結果はどのようなことばだったでしょうか。「わたしの恵みはあなたに十分である」というものでした。パウロの祈りに対する神の答えは、「神の恵みとして肉体のとげを受け入れよ」というものです。パウロにとっての正しい応答は、肉体のとげを受け入れることだったのです。確かに腑に落ちないことは多々あることでしょう。でもそれが、「私に対する神の答えであり恵みである」と受け止めて、受け入れられるように祈っていきたいものです。
マルコ8：1～10「神の栄光が現される」 25.03.02.
序）
昨日から年度末の月に入りました。今年度の歩みを神によって支え導かれたことに感謝しつつ、新年度の歩みも神に恵みによって支え導かれたいと願います。今朝の箇所は「四千人の給食」というタイトルが付けられている箇所です。「五千人の給食」というタイトルが付けられている箇所は知っておられることと思いますが、「四千人の給食」からメッセージをされるのは少ないと思います。五千人の給食からは、イエス・キリストの「あなたがたが」ということばを弟子たちが誤解して捉えてしまったがために、消極的や否定的なところに目が向けられてしまったことを見ました。そして、みことばを正しく捉えることの大切さを私たちは学びました。今朝はこの箇所から、神の栄光が現されるために、イエス・キリストはどのようなことをされるのかを学びつつ、私たちの日々の歩みに適用されればと願っています。
１）用いてくださる神
まず、神はご自身のすばらしさを現すために、私たち一人ひとりを用いてくださるお方です。その前に、この箇所の背景を見てみたいと思います。1節の冒頭に「そのころ」と書かれています。この「そのころ」とは、いつのことを指しているでしょうか。文脈から考えますと、その前に書かれている出来事です。それは先週の箇所です。先週の箇所の31節には「 」と書かれています。イエス・キリストは、ツロの町から北に進まれてシドンの町を通ってから、南に下りデカポリス地方に行かれました。31節には「デカポリス地方を通り抜けてガリラヤ湖に来られた」と書かれています。どのような道を辿られたのかは分かりませんが、「デカポリス地方の中を通り抜けてガリラヤ湖に来られた」と、今私たちが用いています聖書にはそのように書かれています。実は、ここは議論のある所です。と言いますのは、以前の聖書には「それから、イエスはツロの地方を去り、シドンを通って、もう一度デカポリス地方のあたりのガリラヤ湖に来られた」と訳されていました。直訳しますと、「ガリラヤ湖へ、デカポリス地方の真ん中へ」となります。そのため、私は「デカポリス地方のガリラヤ湖畔」と理解しています。ですから、「先週の箇所も今朝の箇所もデカポリス地方での出来事」と捉えています。そのデカポリス地方とは、何処に位置するのでしょうか。地図⑪を見ますと、ガリラヤ湖の南東に位置することが分かります。五千人の給食は、ルカ9：10に「ベツサイダという町へ」と書かれています。このベツサイダは地図⑪を見ますと、ガリラヤ湖の北に位置しガリラヤ地方の境に位置しています。ところが、今朝の箇所はガリラヤ湖の南部での出来事です。ですから、位置的にも全く違う場所でなされたのが四千人の給食です。
ですが、この地方ではある出来事がありました。覚えておられるでしょうか。それは5：1以降に書かれています汚れた霊につかれた男性の癒しの出来事です。イエス・キリストによって癒された男性は、「イエス・キリストと一緒に行動したい」と願いました。ところが19節を見ますと、イエス・キリストは男性に「 」と話されました。そして20節には、「 」と書かれています。イエス・キリストが再びデカポリス地方に来られたときに大勢の人々が集まったのは、「7：36に書かれています人々が言い広めたから」と思われる方もおられるかもしれません。ですが、イエス・キリストは「このことはだれにも言ってはならない」と命じられたのです。そのイエス・キリストの命令に反して、人々は言い広めてしまったのです。そのような流れですから、「人々がイエス・キリストの命令に反して言い広めたものを神が用いられる」とは考えられないことです。では、神は誰を用いられたのでしょうか。考えられることは、5章に書かれています汚れた霊をイエス・キリストによって癒された男性です。何故なら、5：19にイエス・キリストは「あなたの家…知らせなさい」と命じられているからです。7：31に書かれている「再び」ということばは、この男性の出来事を指し示していると考えられます。
今朝の箇所は、その汚れた霊から癒された男性のことは何も触れられてはいません。しかし、汚れた霊から癒された男性は、自分が生活している地でイエス・キリストの証し人として生き続けました。そして、神はその男性の証しを用いられたのです。証し続ける。そこには大きな力が必要です。以前見ましたが、使徒14：1に「イコニオンでも、同じことが起こった」と書かれています。何が同じことが起こったのかと言いますと、福音を語った後に迫害されるということが繰り返し起こったのです。この箇所を見たときにも話しましたが、この前の箇所はピシディアのアンティオキアでの出来事が書かれています。そして、51節に「 」と書かれています。聖書地理に乏しいと、「ピシディアのアンティオキアの次はイコニオンの町に行ったのか」と思って終わってしまいます。ところが、学び会のときに学びましたが、ピシディアのアンティオキアからイコニオンの町までは直線距離で約130㎞です。今の道を車で走りますと約160㎞ということです。決して1日で行ける距離ではありません。イコニオンの町に着くまでに、パウロとバルナバは途中の町で宿泊したと考えられます。彼らのことですから、その町でも福音を語りますが迫害を受けるという繰り返しを経験したことでしょう。それが14：1の「イコニオンでも、同じことが起こった」ということばと考えられます。すなわち、ピシディアのアンティオキアの町だけでなく、その後の町でも「迫害」という同じことが起こり、そして「イコニオンでも同じことが起こった」のです。何度やっても同じことの繰り返ししか生じないと、私たちの中に「どうせ、こんなことをしても！」という思いが生じます。ですが、パウロとバルナバはそのようには捉えませんでした。それでも同じことを続けたのです。同じことを続けるには大きな力が必要です。その力を神は私たちに与えてくださいます。
イザヤ40：31に「しかし、主を待ち望む者は新しく力を得、」と書かれています。昨年のクリスマスライブで、「神が与えてくださる力は、パワーでもなければフォースでもなくストレングスである」と話しました。「これは精神力・忍耐力などに訳され『生きる力』を意味することばである」とも話しました。イザヤ40：31の「力」もストレングスということばが用いられています。それは「耐え続ける力」です。パウロとバルナバは、その力を神から与えられていたのです。そして、その神は私たち一人ひとりにもその力を与えてくださいます。住んでいる地でキリストの証し人として生きる。それは同じことの繰り返しで変化のないものかもしれません。それでもキリストの証し人として福音を伝え続ける働きを神は用いてくださいます。住んでいる地でキリスト者として生き続けることを通して、神の栄光は現されていきます。証し人として生き続けられるように祈っていきましょう。
２）満たしてくださる神
また神はご自身のすばらしさを現すために、私たちの必要を満たしてくださいます。イエス・キリストは、人々が食べ物を持っていないのを知られ、かわいそうに思われたことが2節に書かれています。五千人の給食の場合はどうだったでしょうか。34節に「彼らが羊飼いのいない…深くあわれみ、多くのことを教え始められた」と書かれています。ですが四千人の給食は、彼らが食物を持っていないのでかわいそうに思われたのです。なぜ彼らが食物をもっていないのかと言いますと、三日間もイエス・キリストと共にいて、みことばを中心とした交わりを持っていたからです。すなわち、この四千人の給食の人たちは、三日間もみことばに触れていたのです。五千人の給食は、イエス・キリストが人々を憐れまれたので、みことばを教え始められたのです。6：35の冒頭には、「そのうちに…時刻になっていたので」と書かれています。ですから、「イエス・キリストの話しはまだ終わっていなかった」と考えられます。その話しの途中で、弟子たちはイエス・キリストに「ここは人里離れた…なりました」（35節）と伝えたように受け取れます。
そのように見ますと、四千人の給食はイエス・キリストの話しが終わった後に、彼らの食物のことを心配されたのです。五千人の給食はイエス・キリストの話しの途中で、弟子たちが彼らのことを心配したのです。これが四千人の給食と五千人の給食の違いの一つです。すると、一つのことを考えさせられます。それは「なぜイエス・キリストは五千人の給食のときに人々の空腹のことを気にかけられなかったのか」ということです。その違いは、みことばを中心とする交わりが「あったのか」「なかったのか」ということです。イエス・キリストは、マタイ6：31～34で「 」と話されました。ここには「自分の将来を心配する必要はない。それは主を信じていない異邦人がすることだ」と話されています。何故このようなことを話されたのでしょうか。その前には、神の養いについて話されています。神が必要なものを与えて養ってくださっているのです。ところが、神を信じていない人はそのことが分からないのです。分かっていないから不安に駆られて求めてしまうのです。ここは決して「必要を求めることが悪い」と話されているのではありません。そのことを間違わないでいただきたいのです。
何度も開いている箇所ですが、創世記21章に書かれていますハガルの場合がそうです。神がハガルに声をかけられたから、近くに井戸ができたのではありません。井戸は最初からそこに備えられていたのです。ハガルは神のことばによって見方が変えられたから井戸を見つけることができただけなのです。ハガルは神のことばによって見方が変えられたことによって、生きる力が与えられたのです。そして、その生きる力を通して周りを見たとき井戸を見つけることができたのです。すなわち、ハガルに必要なものはすでに備えられていたのです。これが神の備えです。だから、イエス・キリストはマタイ6章の31節と34節で「心配しなくてよいのです」と繰り返し語られているのです。神は私たちがみことばによって養われ、「神が必要を満たしてくださる」と信じていても、弱い者であり不安を抱いてしまう者であることを御存知です。ですから、必要を求めても良いのです。
「必要を求める」というのは祈りの一つです。昔、ある方からこのような話を聞きました。その方は必要を覚え神に祈ると叶えられました。その人はM先生に「祈ったから叶えられた」と話されたらしいのです。すると、Ｍ先生は「祈らなくても叶えられていたよ」と答えられたらしいのです。でもその方は「いや、祈ったから叶えられたのです」と反論されたらしいのです。そのようなことがあったのを聞きながら、私は「そうですか」と答えつつも、頭の中で「私もＭ先生と同じなのだけど」と思って聞いていたのを思い出しました。
今朝の箇所に戻りますが、イエス・キリストは一人ひとりの必要を御存知であり、その必要を必ず満たしてくださるお方です。そのことを本当の意味で知るには、みことばによる養いが必要不可欠です。みことばは一人ひとりに生きる力を与えてくださいます。その「生きる力」とは、継続する力でもあります。始めることは、それほど難しいものではありませんが、続けることは難しいものです。その続ける力を与えてくれるものはみことばです。今までの自分の歩みを振り返るとき、本当に神は必要なものを必要なときに与えてくださったことに気づかされます。まさしく、みことばが約束している通りです。神は一人ひとりの必要を満たすことを通しても、ご自身のすばらしさを現されるお方です。
結）
神はご自身のすばらしさを現されるために、一人ひとりを豊かに用いられるお方であり、一人ひとりの必要を満たしてくださるお方です。その証しや満たしは小さなものかもしれません。でもそこには神の確かさを知ることができます。その神の確かさを深く知るには、みことばに養われるしかありません。いつでも何処でも、神はご自身のすばらしさを現されるお方です。私たちの日々の生活を通して、神のすばらしさがさらに現されるように、共に祈りつつ歩まされていきましょう。
マルコ7：31～37「交わりを求められる神」 25.02.23.
序）
今年度も残り1ヶ月ほどとなりました。今年度の教会標語は「励まし助け合う群れ」です。これは「みことばを土台として支え合う群れとして歩まされていきたい」と願って立てたものです。「みことばを土台として支え合う」とはどういうことでしょうか。以前、使徒2：42の箇所で共に見ました。2：42に「 」と書かれています。使徒たちの教えを守り、交わりを持っていたのです。この「交わり」とは、単なる世間話ではありません。「使徒たちの教えを守る」とは、使徒たちを通して語られていた教えを守っていたということです。そこには多くの霊的戦いがあったことと考えられます。その日々の歩みを分かち合うことを通して、互いに励まし助け合うことが42節に書かれている「交わり」であることを見ました。ですから、聖書に書かれている「交わり」とは、先程も話しましたが世間話ではなく、みことばによる励まし合い祈り合うことです。神はその交わりを私たちに持つように求めておられることを、今朝は共に教えられたいと願っています。
１）個人的な交わりを求められるイエス
第１にイエス・キリストは、個人的な交わりを求められる方です。イエス・キリストは、「ツロ」という町から再びガリラヤ地方に戻られました。すると人々は、耳が聞こえない人や口にきけない人を連れてきたのです。しかし33節を見ますと、「イエスは…連れ出し」と書かれています。「その人だけ」と単数で書かれていますから、一人の男性しか選ばれなかったということです。病や障害を抱えている全ての人を招かれたのではないのです。これは驚くべきことです。「何で！」と思えることです。ですが、よく読みますと37節に「 」と書かれています。ですから、イエス・キリストは全ての病や障害のある方を癒されたことが分かります。ところが、マルコは33節で「その人だけ」と書いているのです。私たちは「なぜマルコはこのような書き方をしているのか」というのを考える必要があります。全員を癒されたのですから、「その人たちを招いて癒された」と書いても不思議ではありません。でも、そのような書き方をしていないのです。何故でしょうか。その所を深く考える。それが「聖書を解釈する」ということです。
もう１つ注目したいのが「群衆の中から連れ出し」ということばです。これは群衆の中から前に出されたということではありません。群衆から離れて別の場所に行かれたことを意味しています。イエス・キリストは群衆が見ている中で、その人を癒されたのではないのです。しかも37節のことばから、一人ひとりをそのようにして癒されたものと考えられます。何故、わざわざそのようなことを一人ひとりにされたのでしょうか。群衆がいる中で癒されても良かったのではないでしょうか。頭の中でその風景を描きますと一つのことを知らされます。それはイエス・キリストが、一人ひとりと個人的な交わりを求めておられるということをです。神との個人的な交わりは何処で持てるでしょうか。それはディボーションです。聖書がわざわざこのようなことを語っているのは、神は私たち一人ひとりとの個人的な交わりを求めておられるからです。そして、その神との個人的な交わりはディボーションです。これからも神との個人的な交わりであるディボーションを大切にしていきたいものです。
２）共にいてくださる方
第２に、イエス・キリストは共にいてくださる方です。イエス・キリストは、この男性を連れ出された後、「天を見上げて、深く息をして」と書かれています。イエス・キリストは、まず天を見上げられたのです。ここに「えっ」と思わされることがあります。イエス・キリストは神ご自身です。それなのに、なぜ天を見上げられたのでしょうか。天を見上げることなく癒されても良いものです。そのことを考えさせられるのではないでしょうか。その考える中で一つのことに気づかされます。私たちは弱いもので、見えるものに心が奪われてしまいます。この男性はイエス・キリストに癒されることによって、イエス・キリストをほめたたえることでしょう。しかし、イエス・キリストはご自分に栄光を帰そうとはされなかったのです。父なる神に栄光が帰されることを願っておられたのです。そのために天を見上げられたのです。それは父なる神から力をいただいていることを示すためです。
また、深く息をされました。この「深く息をして」ということばは、神を信じる者の内なる戦いの時に使われることばです。それは信仰によって苦しむ状態を表しています。例えば、ローマ8：23の「心の中でうめいています」。また、26節の「ことばにならないうめきをもって」もそうです。このローマ8章は、今は罪の支配によって苦しんでいるけれども、「その後には神による勝利が約束されている」ということが書かれている箇所です。「今は信仰によって苦しんでいるけれども、あなただけが苦しんでいるのではなく、聖霊ご自身も共に苦しみとりなしの祈りをしてくださっている」と書かれています。ともすると、「聖霊は神ご自身だから苦しむことはない」と思われるかもしれませんが、聖霊は私たちの苦しみを共に苦しんでくださる方なのです。
今朝の箇所でイエス・キリストが深い息をされたのは、その人の苦しみをご自分の苦しみとされたということです。イエス・キリストは神ご自身ですから、簡単にこの男性を癒そうと思えば癒すことのできる方です。しかし、そのようなことをされず、この男性の苦しみをご自分の苦しみとされたのです。それと同じように、イエス・キリストはあなたの苦しみをご自分の苦しみとしてくださるお方なのです。ともすると、私たちは苦しみのとき自分一人が苦しんでいるように思いがちです。ですが、決して自分一人が苦しんでいるのではありません。三位一体なる神も共に苦しんでくださっているのです。何故なら、神はいつも私たち一人ひとりと共にいてくださるお方だからです。
３）私たちの応答
イエス・キリストは、この男性を癒されました。この男性は何年苦しんでいたのかは分かりません。生まれながらなのか、大人になってからなのかは聖書には書かれていません。何故なら、そのことは大きな事柄ではないからです。この箇所での大きな事柄は、神がどのような方であるかということと、人々がどのように応答したかです。人々はどのような応答をしたでしょうか。そのことを見てみたいと思います。
イエス・キリストは、この男性を癒されたあと何と言われたでしょうか。36節に「このことを…言ってはならない」と人々に命じられたのです。ところが、人々は「口止めされれば…ますます言い広めた」と36節の最後に書かれています。何故このようなことを人々はしたのでしょうか。それは目の前の出来事が衝撃的過ぎたからです。そのため、「誰にも言ってはならない」という聞くべきものが聞こえなかったのです。聖書はそのことについて、36節の後半に「彼らは口止め…言い広めた」と書かれています。彼らは何を言い広めたのでしょうか。それが37節に「 」と書かれています。人々が言い広めたのは、イエス・キリストがなされた癒しのわざを言い広めたのです。彼らは目の前の出来事が衝撃的過ぎたので、その出来事を言い広めたのです。それは「興味本位なものを言い広めた」ということでもあります。以前の聖書では「言いふらした」と訳されていました。「イエス・キリストがどのようなお方であられるか」という本質的なことは何も言い広めていないのです。
この「聞くべきものが聞こえない」というのは、私たちの中にも生じやすいものではないでしょうか。「誰にも言ってはならない」ということばは、イエス・キリストが直接話されたものですから、当時としては「みことば」と言っても過言ではありません。そのみことばを聞こえなくしているものは何でしょうか。先程「興味本位なものを言い広めた」と話しましたが、興味本位とは自分の思いや考えを優先してしまうことです。聞くべきものを聞こえなくしているものは、私たちの中にある「興味本位」という自分の思いや考えの最優先です。これは私たちの中にも起こり得ることです。そのことを知らされますと、7：20の「 」のことばを思い起こされます。自分の思いや考えも私たちの中にあるものです。それによって、聞くべきものを聞こえなくしてしまい、間違った方向に進ませてしまいます。
そのように考えますと、「私は聞くべきものをきちんと聞いているのか」ということを考えさせられます。ついつい自分の思いや考えが優先して、みことばを隅っこに追いやってしまう。また、みことばに根拠を置かず、自分の思いや考えに根拠を置いてしまう。この人々のしたことを通して、そのような自分自身を見出だされます。私たちの苦しみをご自分の苦しみとしてくださっている神に対して、自分自身を優先してしまう罪深い者であることに気づかされます。この36節の「しかし、彼らは」ということばは、私たちの心に「グサッ」と刺さることばではないでしょうか。「しかし、彼らは」という応答をしないように祈っていきたいものです。
結）
神は私たち一人ひとりと個人的な交わりを求めておられます。神との個人的な交わりの最も良いものは、最初の方でも話しましたようにディボーションです。みことばに聞き、みことばから教えられ神に祈ることです。そこで大切なのは、自分の思いや考えを優先させないことです。そうでないと、聞くべきことが聞けなくなってしまいます。最後に、ローマ10：17を読んで祈ります。
マルコ7：24～30「神のすばらしさを知る」 25.02.16.
序）
週報に書かれていますように、先週の火曜日に私たちの教会が属しています団体の年次事務総会が行われました。これも週報に記載されていますが、新実行委員と新責任役員と新監事が選出されました。この方々のためにお祈り頂きたいと願います。今朝は「神のすばらしさを知る」というタイトルです。私たちが神のすばらしさを知るにはどうすれば良いのかを共に教えられたいと願っています。
１）願い続ける
その神のすばらしさを知る第１は、神に願い続けることです。イエス・キリストは「ツロ」という町に行かれました。この「ツロ」という町は、地図⑫を開きますと、北の方の地中海沿いに「ツロ」と書かれています。ツロの近くに太文字で「フェニキア」と書かれています。この地方は使徒の働きのときにも見ましたが、迫害によって使徒たち以外は散らされたことによって、フェニキア地方を通ってシリアのアンティオキアに向かう途中で通った所です。ですから、「ツロ」という町はイスラエルではありません。ユダヤ人から見れば外国の町です。「何故イエス・キリストは外国の町に行かれたのか」と思われる方がおられるかもしれません。そのことについての説明が24節の後半に書かれています。要は、休養のためと考えられます。ところが、ツロの町に行ってもイエス・キリストは休むことができませんでした。おそらく、イエス・キリストの名前はイスラエルの周辺にまで知れ渡っていたのでしょう。そこに一人の女性がイエス・キリストの所に来ました。この女性については、26節に「彼女はギリシャ人で…生まれであった」と紹介されています。すなわち、彼女はユダヤ人から見れば異邦人なのです。しかし、彼女はイエス・キリストのことを知っており、そのイエス・キリストがツロの町に来られているのを耳にしたので、イエス・キリストの所に来たものと考えられます。彼女がイエス・キリストの所に来た理由は、25節の最後に「彼女の幼い娘は、汚れた霊につかれていた」からです。その汚れた霊をイエス・キリストによって追い出してもらうことが目的だったのです。
彼女はそのことを願ったことが26節に書かれています。これは願い続けたのを意味することばです。「願い続けた」ということは、自分の願いが受け入れられていないことを意味します。私たちは「イエス・キリストはご自分の所に願いに来る人を全て受け入れてくださる方」と思ってはいないでしょうか。しかし、今朝の箇所はそうではありません。しかも、27節に「するとイエスは言われた」と書かれています。この状況を頭の中で思い浮かべますと、２つのイエス・キリストの態度が思い浮かべられます。１つは断り続けられたイエス・キリストの姿です。もう１つは無視し続けられたイエス・キリストの姿です。どちらなのかは、聖書から読み取ることはできません。ですが確かなことは、「彼女の願いを受け入れられていなかった」ということです。しかし、これは「本当にイエス・キリストは彼女の願いを受け入れられていなかった」ということではありません。イエス・キリストは「彼女の限界を御存知であられた」ということではないでしょうか。
「イエス・キリストに願う」というのは祈りです。私たちも神に祈り続けます。ところが、その祈りは神に届いているのか分からないときがあります。ともすると、神に無視されているように思えるときもあります。それでも祈り続けることの大切さを教えられます。ルカ18：1～8に、イエス・キリストが祈りについて話されたことが書かれています。6節で話されています「不正な裁判官」というのは、「賄賂を取る」というような不正な意味ではないと考えられます。当時のこの世の裁判官を意味していると考えられます。ここでイエス・キリストは、「この世の裁判官であっても願い続けるなら聞いてもらえる」ということを話された後、7節で「まして神は」と語られています。これは「この世の裁判官がそうであれば、神は尚更のこと」という意味です。この譬え話は何のために話されたのかが1節に書かれています。それは「いつでも祈るべきで、失望してはいけないことを教えるために」です。すなわち、「神は祈り続ける者のために必ず答えてくださるから、失望せずに祈り続けるように」と教えるために、この譬え話をイエス・キリストはされたのです。イエス・キリストは私たちの祈りの限界も御存知です。ですから、なかなか祈りが叶わなくても失望することなく祈り続けることを通して、神は必ずすばらしいことをしてくださいます。その神の約束を信じ、失望することなく祈り続ける者とさせられたいものです。
２）神の恵みに期待する
神のすばらしさを知る第２は、神の恵みに期待することです。この女性がイエス・キリストの所に来た理由は、自分の娘が汚れた霊につかれていたからです。もう彼女の希望はイエス・キリストしかありませんでした。それなのに、イエス・キリストは断られたのです。何故でしょうか。彼女の限界を御存知であられたのと同時に、彼女が異邦人だったからです。27節でイエス・キリストは「 」と答えられました。「これは何を意味するのか」と言いますと、何事にも順番があるということです。ここに書かれています「小犬」とは野良犬のことではなく、家の中で飼われている犬のことです。我が家も犬を飼っていますが、前に居た犬は私が食べているものを与えてもいました。それは、我が家で飼う前から与えられていたからです。でも、今飼っている犬には与えないようにしています。それは、ここでイエス・キリストが話された譬え話と同じです。「ここでイエス・キリストは何を話されているのか」と言いますと、順序のことを話されているのです。それは「福音が伝えられるのにも順序がある」ということです。その順序とは、まずユダヤ人に伝えられることが優先され、異邦人はその次である」ということです。「それなのに、ユダヤ人よりも異邦人に先に伝えるのは良くないことだ」と話されているのです。
そのイエス・キリストの答えに対して、彼女はどのように答えたでしょうか。願い続け無視されているかのような態度を取られ、やっと話してくれたことばが自分を犬のように例えられたのです。腹が立っても可笑しくないことです。でも彼女は、28節で「 」と答えたのです。先程話しました我が家も、人が食べる物を犬には与えないようにしていますが、床に落ちたものは食べても良いようにしています。言い方を変えれば「おこぼれ」です。彼女は「おこぼれでも良いからいただきたい」と答えたのです。並行箇所であるマタイ15：22には「私をあわれんでください」と願っていることが書かれています。汚れた霊につかれたのは自分の娘ですから、「娘を憐れんでください」と言うのが普通です。でも彼女は「私を憐れんでください」と言ったのです。彼女自身も限界だったのです。そして、「その自分を生かすものはイエス・キリストしかない」と思っていたのです。ですから、どのようなイエス・キリストの態度であっても、彼女はイエス・キリストの恵みをいただきたかったのです。
彼女の答えに対して、イエス・キリストはマタイ15：28「あなたの信仰は立派です」と言われました。このことばは、長血を患った女性に対しても言われたことを覚えておられることと思います。そのとき、イエス・キリストは「あなたの信仰があなたを救ったのです」と言われました。この女性も「イエス・キリストしかない」という厚い思いです。そして、今朝の母親もそうです。娘のことで限界に達し、生きる力も出てこない状態でした。「自分を生かすものはイエス・キリストしかない」と確信していたのです。その確信が「あなたの信仰」なのです。「人を生かすものは神の恵みしかない」という信仰に対して、イエス・キリストは「立派だ」と話されたのです。神の恵みに期待することによって、人は神のすばらしさを知ることができるのです。
３）目的・目標を持つ
神のすばらしさを知る第３は、目的・目標を持つことです。この女性はイエス・キリストに願い続けていましたし、神の恵みに大きな期待を寄せていました。何が彼女をそこまでさせたのでしょうか。それは自分の娘が汚れた霊から救われるためです。彼女には、「娘が救われる」という目的・目標があったから、そこまですることができたのです。この準備をしているとき、先月のJBC愛知祈祷会にて読まれたローマ5：3～5を思い出しました。そのとき賢作先生は、「苦難のあとすぐに希望が与えられるのではなく、その間に忍耐と練られた品性がある」と話されました。今朝の女性が経験したことは、まさしくこれです。彼女は「娘が汚れた霊につかれる」という苦難を経験しました。そしてイエス・キリストの所に行ったら、すぐに癒しという希望が与えられたのではありません。「願い続ける」という忍耐を経験します。その経験を通して、彼女はイエス・キリストが発せられたことばを注意深く聞きました。普通なら聞き流してしまう「小犬」ということばがそれです。普通なら怒ってしまいそうな言われ方です。ですが、彼女は「小犬」ということばから、イエス・キリストに答えました。これは「聞き分ける力」ということができますし、ローマ書で言えば「練られた品性」ということもできるでしょう。そのことを通して、彼女は娘の癒しという希望が与えられたのです。今朝の箇所を準備しつつ、賢作先生が話されたことを思い出し「まさしくそうだな」ということを思わされました。
彼女は何故そのようなことができたのでしょうか。それは「娘が癒される」という目的・目標をしっかりと持っていたからです。パウロはⅠコリント9：26で「 」と語っています。目的・目標を見据えていることの大切さを語っています。そうでないと空回りしてしまうだけで疲れてしまいます。4つの種の譬え話もそうです。道端に落ちた種は鳥に食べられてしまいましたが、後の3つの種は芽を出したのです。それは「みことばを受け入れた」ということです。しかし、「何のためにみことばを受け入れたのか」ということがはっきりとしていないために、２つの種は実を結ぶことができなかったのです。目的・目標を見出せなかったがために、周囲のものに振り回されてしまったのです。聖書は「目的・目標を持つ」というのは霊的な信仰においても大切であることを教えています。そして、それが生きる力の原動力にもなるのです。信仰が与えられたら自然に生きる力を持つことができるのではありません。「何のために」という目的・目標を持つことが大切です。
結）
今朝の異邦人女性は、神のすばらしさを自分の経験を通して知ることができました。そこには、イエス・キリストを信じ願い続け、神の恵みに期待し、「何のために」という目的・目標を持っていたからです。「神のすばらしさ」という恵みは神秘的に起きるものではありません。私たちの生き方に直結しているものであり現実的なものです。何度も話していますが、旧約聖書を読んでいきますと、神の恵みがあり、それに対して人の応答があり、その応答に対して神の恵みがあることが描かれています。「間違った応答をしたときは懲らしめがあるじゃないか」と思われる方もおられるかもしれませんが、神の懲らしめも恵みの一つです。その神の懲らしめにどのように応答するかによって、また神のなさることは異なってきます。神のすばらしさを知るには、私たちが正しく神の恵みに応答することを教えられます。神の恵みに正しく応答する者として歩み続けられるように共に祈っていきましょう。
マルコ7：14～23「汚すものと聖めるもの」 25.02.09.
序）
今日のメッセージタイトルは「汚すものと聖めるもの」です。「汚（けが）す」という漢字は、「汚（きたな）いとか「汚（よご）れる」とも読みます。親が子どもに「手が汚（きたな）いから洗いなさい」と言うことばを耳にすることがあります。ある方は「これは間違っている」と話されていました。「手が汚（きたな）い」のではなく、「手が汚（よご）れているだけである」と言われるのです。その方は「そのような注意をすると、子どもは『自分の手は汚（きたな）い』と思うようになる」と話されていました。それを聞きながら「一つのことばですが難しいな」と思わされました。漢字にしますと同じ字を用います。でも、意味的には全く違うものとなります。外から来るものは汚（よご）したり汚（きたな）くしたりはしますが、決して汚（けが）すものではありません。今朝の箇所は、その汚（けが）れについてイエス・キリストが話されている箇所です。今朝は、人を汚（けが）すものと聖めるものについて共に教えられたいと願っています。
１）背景
まず、何故このような話になったのかという背景を見てみたいと思います。その背景とは先週の箇所です。1節に「さて」と書かれています。この「さて」とは、話しが別のものに転換するときに用いられることばです。ところが、並行箇所であるマタイ15：1には「そのころ」と書かれています。この「そのころ」とは何を指しているのかと言いますと、14：34以降のゲネサレの地でのことです。マルコで言えば6：53以降のことです。どちらも人々がイエス・キリストの所に集まって来たことが記されています。その群衆にイエス・キリストは再び話されたのです。それが今朝の箇所の14節の「イエスは再び群衆を呼び寄せて言われた」ということばです。
先週触れましたが、7：3に「 」と書かれています。ユダヤ人は食事の前に手を洗う習慣がありました。私たち日本人の多くは食事の前に手を洗います。でも、その意味は全く違います。私たち日本人が食事の前に手を洗うのは、手が汚（よご）れているかもしれないので、そのまま手を洗わずに食事をすると、食物に手についている汚（よご）れが食物に移り、それが身体の中に入りますと病気になってしまうからです。その予防として食事の前に手を洗います。しかし、ユダヤ人はそうではありませんでした。日本人と同じように食事の前に手を洗いますが、それは自分が汚（けが）れた者とならないためです。決して、病気の予防のために手を洗うのではないのです。
当時のユダヤ教の人たちは、律法を守り行うことに熱心でした。それは「神から与えられた律法を守り行っていれば神に義と認められる」と信じていたからです。神は汚（けが）れを嫌われる方です。ですから、「自分が汚（けが）れた者にならない限り神に義と認められる」と信じていたのです。先週も話しましたが、律法を守り行うために当時のユダヤ教指導者らは、その律法の周りに様々な決まりごとを作っていたのです。むしろ、そちらの方に重きを置くようになったのです。今朝の箇所は、その続きです。すなわち、「手を洗わずに食事をすると汚（けが）れてしまう」ということに対して話されたのが今朝の箇所です。そのような背景があることを頭の中に入れつつ見ていきたいと思います。
２）汚（けが）すもの
当時のユダヤ教指導者らは、「外から入るものが人を汚（けが）す」と考えていました。ところが、イエス・キリストは「外から入るものは人を汚（けが）すことはない」と話されたのです。では、人を汚（けが）すものは何かと言いますと、「それは人から出てくるものである」というのです。それは人の中から出てくるものが人を汚（けが）す」と話されたのです。すると弟子たちは、そのことについてイエス・キリストに尋ねました。イエス・キリストは、18節の後半で「外から入って…ことはできません」と答えられましたの。これは創世記1：31に基づいているものです。神はご自分が造った全てのものを見られて「非常に良かった」と評価されたのです。これは「悪いものは何一つない」ということです。神は「良いもの」として全てのものを造られました。ですから、外から入るもので人を汚（けが）すものは何一つないのです。
では、何が人を汚（けが）すのでしょうか。イエス・キリストは、20～23節で「 」と話されました。ここには、私たちの中に生じるものがリストアップされています。この中で私たちは一番悪いのは「殺人」と思うのではないでしょうか。何故なら、人の命を奪ってしまうものだからです。その次に「盗み」かもしれません。何故なら、他人に損害を与えてしまうからです。そして、頭の中で考えるものは人の命を奪うものでもなければ、他人に損害を与えるものでもありませんから、「まだましだ」と思ったりもします。しかし、イエス・キリストは「同じもの」として話されています。悪い考えや高慢も殺人や盗みと同じものとして話されたのです。確かに悪い考えや高慢は心の中でのものですから、他人に損害を与えてはいません。でも、それは結果です。でも神は、結果よりも原因の方を重視されます。盗みというのは、心の中に何も生じないで行うものではありません。「これが欲しい」という思いが生じて、それが抑えられなくなり行動を起こしてしまうのが盗みです。殺人もそうです。その人の存在が邪魔になり「いなければ良い」という思いが強くなって、その人の命を奪ってしまうのが殺人です。貪欲も妬みも心の中に生じるものが強くなって目に見える形として表されてしまうのです。
「人を汚（けが）すものは、外から入るものではなく人の中にある罪である」とイエス・キリストは話されているのです。その罪はどのようにして人の中に入ったのでしょうか。御存知のように、それは人が神との約束を破ったからです。確かに、人が神に対して罪を犯してしまったのはサタンの誘惑によってです。ですが、創世記3章を見ますと、人は神との約束を覚えていたことが2～3節に記されています。しかし、サタンの誘惑によって「食べてみたい」という思いが強まり、その思いが神との約束を上回って食べてしまい、神との約束を破ってしまったのです。「食べてみたい」というのは心の中のことです。でも、その心の中のものが強まって抑えられなくなったがために、人は神に対して罪を犯し汚（けが）れた者となったのです。余談ですが、「クリスチャンの成長を阻む12の誤解」という書物を先週紹介しました。そして、第1章は「自分の必要を満たすことは自己中心である」という誤解は、この創世記3章から出ているものです。「人は自分の心の満たしを求めたから神に対して罪を犯してしまったのだから、自分の必要を満たすことは自己中心であり罪である」と捉えるクリスチャンがおられるのです。今朝はそのことについては詳しく見ませんが、この創世記3章はそのようなことを語っているのではありません。
話しを戻しまして、人を汚すものはその人の中にある罪です。クリスチャンの中には「神を信じないことが罪であり汚（けが）れである」と思っておられる方がおられます。それは間違いではありませんが正しくもありません。今朝の箇所のユダヤ教指導者たちは神であられる主を信じていました。しかし、イエス・キリストはそのような彼らに対して「汚れている」と言われたのです。何故でしょうか。それは彼らの信仰が口先だけのものだったからです。黙示録3：14～16に「 」と書かれています。これはラオディキアの教会に対して言われた神のことばです。すなわち、イエス・キリストを信じている人たちの群れに対して言われたことばです。その人たちに対して、神は「わたしは口からあなたを吐き出す」と言われたのです。これは恐ろしいことです。イエス・キリストを信じている群れに対して「あなたを吐き出す」と言われているのですから。何故でしょうか。それは15節に書かれていますように、「あなたは生ぬるく、熱くも冷たくもない」からです。それはどういうことかと言いますと、口先だけの信仰だったからです。ともすると「神の赦し」「神の救い」を私たちは強調してしまいやすいですが、同時に神の審きをも覚えるのは大切なことです。黙示録2：23に「あなたがたの行いに応じて一人ひとりに報いる」と書かれています。また、22：12にも「それぞれの行いに応じて報いるために」と書かれています。このヨハネの黙示録は、何処に宛てて書かれた手紙でしょうか。1：4に「アジアにある七つの教会へ」と書かれています。その七つの教会の名前が11節に書かれています。今朝の箇所に戻りますが文脈から読み取りますと、この箇所は7：9～13を受けてのものであることが分かります。すなわち、ユダヤ教指導者らの口先だけの信仰に対してイエス・キリストは話されているのです。口先だけの信仰も人を汚（けが）すものであることを知らされます。
３）聖めるもの
では、人を聖めるものは何でしょうか。口先だけの信仰が人を汚すのであれば、熱心な信仰が人を聖めるのでしょうか。簡単に言えばそうです。熱心な信仰が人を聖めるのです。ここで大切なのは、「熱心な信仰とは何か」です。私たちは「熱心な信仰」と聞きますと、日々聖書を読んで祈り、教会の行事にも積極的に参加し奉仕をすることと思いやすくなります。ですが、聖書が語る「熱心な信仰」とはそのようなことではありません。もしそうであるなら、イエス・キリストはルカ10：38以降に書かれているマルタの行為を褒められたことでしょう。しかし、このときイエス・キリストが褒めたのはマルタではなく、妹のマリアの方を褒められたのです。間違えないようにしていただきたいのですが、ここでイエス・キリストはマルタの行為を責められたのではありません。マルタの行いは良いものですが、最優先されるものでもなかったのです。
この箇所で注目したいのは39節です。この状況を頭の中で想像していただきたいのです。どういう状況でしょうか。「マリアは主のことばに聞き入っていた」ということは、「イエス・キリストが話されていた」ということです。しかも、マリアは「主の足もとに座って」なのです。これはどういう状況でしょうか。マリアはイエス・キリストを礼拝していたのです。すなわち、ここでなされていたのは礼拝なのです。イエス・キリストを礼拝しているときに、マルタは「もてなす」という奉仕をしていたのです。「ここでイエス・キリストは何を伝えようとされているのか」と言いますと、「奉仕は礼拝よりも優先されるものではない」ということです。マルタはイエス・キリストが話されていたこと、すなわち礼拝がなされていたことを知っていたのです。それにも拘わらず、「もてなす」という奉仕に気が向けられていたのです。これは何を意味しているのかと言いますと、「神のことばに耳を傾けることよりも奉仕することの方が大切である」ということです。要は優先順位です。先程も触れましたように、「マルタの奉仕が悪い」とイエス・キリストは話されているのではありません。でもそれは、イエス・キリストの話しが終わってからでもできることです。ともすると、私たちはマルタの行為が熱心な信仰のように思ってしまいやすくなります。しかし、このときのマルタの行為は熱心な信仰とは言えないものです。何故なら、神のことばに耳を傾けることよりも奉仕することの方に重きを置いていたからです。
では、聖書の語る熱心な信仰とは何でしょうか。それは神のことばに耳を傾けることであり、その神の約束を信じ期待することです。本日の聖書交読の箇所である詩篇81：10に「 」と書かれています。ここには、神に大きな期待をすることが求められています。何故でしょうか。それは神がエジプトの地から連れ上らせてくださったからです。5節の「ヨセフのうちに」とは、イスラエルの民のことを指しています。神はイスラエルの民をエジプトから脱出させ、荒野での生活を守り導かれました。その途中では、様々な苦難をイスラエルの民は経験しました。「神の守りと導きの中にあるなら苦難を経験しない」というのではありません。神の守りと導きの中にあっても苦難を経験するのです。しかし、その一つひとつを神は乗り越えさせてくださいました。そこに根拠を置いて神に期待し、「口を大きく開けよ」と言われているのです。その後で、「わたしがそれを満たそう」と約束してくださっています。その神の約束を信じ期待することが熱心な信仰です。
ですが、熱心な信仰とはそれだけではありません。目の前の事柄に対して忠実であることも大切です。それは現実に目を向けるということでもあります。詩篇119：105に「 」と書かれています。神のみことばは「私の道の光」と書かれています。この「私の道の光」とは遠くに輝いている光のことです。それは「神の約束」と言っても良いでしょう。先程で言えば「わたしがそれを満たそう」と言われた神の約束です。その神の約束に目を留め歩み続けることは熱心な信仰の一つです。それと同時に、「私の足のともしび」とも書かれています。これは目の前の事柄に光を当ててくださることを表しています。目の前の事柄とは現実のことです。目の前の現実に目を向けさせて、その現実に対してきちんと取り組むことです。犬の散歩をしているとき、犬の糞を処理されずにそのまま放置されているのを見かけます。私の足元に犬の糞があったら、踏まないように横に行ったり跨いだりして避けます。これは何を意味するかと言いますと、目の前の事柄にきちんと対応しているということです。現実に対してきちんと対応することも熱心な信仰の一つなのです。
ある方は「神様が最善を成してくださるから」と言って、目の前の事柄を放置される方がおられます。ある方は「すばらしい信仰だ」と思われるかもしれませんが、私はそのようには捉えられないのです。何故なら、「聖書はそのようには語っていない」というのが私の聖書理解だからです。ルカの福音書14：28～32で、イエス・キリストは「 」と話されました。この箇所の中心点は27節の「 」ということばです。目の前の事柄をきちんと見据えて取り組むことが「自分の十字架を負う」ということです。その例話として28～32節の譬えが話されているのです。ですから、神の約束に目を留めつつ、目の前の事柄もきちんと取り組むことが熱心な信仰です。その熱心な信仰が私たちを聖めるのです。
結）
人を聖めるものは行いではなく信仰です。その信仰も神の恵みによって与えられるものです。すでに私たちに与えられています信仰が、さらに熱心なものとなるように祈っていきましょう。
マルコ7：1～13「祝福された信仰」 25.02.02.
序）
今日は巷では節分で、恵方巻を食べることが言われています。私も「恵方巻」ということばは、テレビで紹介されていたことを覚えています。そのときは、大阪の食べ物として紹介されていたように記憶し、その後全国的に広がったような記憶があります。その恵方巻について調べましたところ、恵方巻は昔から西日本地方で行われていまして、戦後に寿司商組合が海苔問屋組合と組んで、「幸運巻き寿司」として売り出し、大阪を中心として広まったたようです。1989年に広島のセブンイレブンが「恵方巻」という名前で売り出し、2000年以降に全国に広まったようです。毎年方角が違いますが、その方角に向かって食べると「たたりの神が来ない」ということらしいです。「恵方」というのは「恵みの方角」という意味かもしれません。ですが、私たちは「神の恵みはそのようなもので左右されるものではない」と信じています。神の恵み、それは神の祝福でもあります。今朝は、その祝福された信仰について共に教えられたいと願っています。
１）みことばを限定しない
祝福された信仰の第１は、みことばを限定しないことです。3～4節に「 」と書かれています。これはマルコの説明文です。「何故マルコが、わざわざこのような説明を書いているのか」と言いますと、この手紙の読者は「なぜ手を洗わずに食事をすることが悪いのか」を知らなかったからです。例えば、私たち日本人は食事をする前に手を洗うことが習慣化されています。ですから、子どもが手を洗わずに食べようとすると親から注意されます。ところが、聞いた話ですが欧米人は食事の前に手を洗う習慣がないようです。食事の前に手を洗うのは一つの文化でもあります。数年前からはユニセフが食事の前に手を洗うことを勧めているようです。でも、この当時は「マルコの福音書」と言われています手紙が送られた所は、そのような風習がなかったのでしょう。そのため、マルコは説明しているものと考えられます。
このことから１つのことを教えられます。それは、みことばは時間や場所という隔たりを超えて働くものであるということです。3～4節の説明から、マルコの福音書はユダヤ文化の人々に対して書かれたものではないことが分かります。何故なら、もしユダヤ文化に精通している人たちなら、このような説明を書く必要はないからです。それなのに、わざわざ説明を書いているということは、この手紙の受取人はユダヤ文化に慣れ親しんでいない人たちであるということです。では、「誰なのか」ということになりますが、おそらく異邦人キリスト者に宛てて書かれたものと考えられます。でも、このマルコの福音書の内容は、イスラエルの国で起きたイエス・キリストの出来事です。すなわち、ユダヤ人の地と異邦人の地という隔たりがあるのです。でもマルコは、「真理というのは場所的な隔たりを超えるものである」ということを示しているのです。ユダヤの地で行われたことが異邦人の地でも行われることを示しているのです。
また、マルコの福音書はイエス・キリストの公生涯のことが書かれています。しかし、実際にマルコの福音書が書かれた時代は、イエス・キリストが天に挙がられてから数十年経ってからのことです。そこには時間的隔たりがあります。でもマルコは、「真理は時間的な隔たりを超えたものである」ということも示しているのです。すなわち、聖書は場所的な隔たりや時間的な隔たりを超えて働く書物であることを示しているのです。
このことから、聖書は現代の私たちにも生きる書物であることを示しています。場所の距離的違いがありますし、時間の違いもあります。でも、それらを超えて働くのが神のことばです。ある方は「聖書は昔に書かれた書物だから現代には通用しない」と言われます。或いは「聖書の出来事はイスラエルでの出来事であり、私たちの所で行われたものではないから通用しない」と言われたりします。しかし、神のことばは時間的な隔たりや場所的な隔たりを超えて働くことのできるものです。もし私たちが、神のことばの働きを限定してしまいますと、神の働きを小さくさせてしまいます。神のことばは時間や場所の隔たりを超えて働くことのできる力あるものです。神のことばを限定して捉えるのではなく、時間や場所を超えて働くことのできる力あるものとして受け取ることの大切さを教えられます。
２）口先の信仰を持たない
祝福された信仰の第２は、口先の信仰を持たないことです。イエス・キリストは、6～7節で旧約聖書のみことばを引用されました。これは欄外に書かれていますようにイザヤ29：13のみことばです。「口先の信仰とはどのようなものか」は想像がつくと思います。口で言っていることと、実際の生活が違っていることです。表面上は信じているように見せかけながら、実際の生活は聖書の教えから遠く離れていることです。「神を愛している」「神を第１にしている」と言いながら、「神を礼拝する」という畏れ（畏敬）がないなら、それは形式的な礼拝になってしまいます。
でも、それだけではありません。イエス・キリストは8節で「 」と話されています。「これはどういうことか」と言いますと、当時は律法を守り行うために、その律法の周りに細かい規定が設けられていました。以前にも話しましたが、「安息日には約1㎞以上歩いてはならない」とか「安息日に生まれた卵を食べてはならない」という規定です。それらの細かい規定を守っていれば、「律法に違反しないから大丈夫」と思って、それらを守り行うことに目が向けられるようになったのです。でも、それらは目に見えるものです。しかし、神が求めておられる礼拝は「御霊と真理による礼拝」です。以前までの訳ですと「霊とまことによる礼拝」です。これは目に見えるものではありません。ところが、当時は目に見える人が作った細かい規定に関心が寄せられ、神が何よりも求めておられる「神を畏れ敬う」というものがないがしろにされていたのです。9節でイエス・キリストが話されたのはこのことです。
先程見ました3～4節もそうです。律法の中に「汚れたものに触るとその人は汚れる」と書かれています。ひょっとしたら本人が気づかない内に汚れたものに触ることがあるかもしれません。そのため、「外から帰って来たとき手を洗わずに食事をすると、その人は汚れた者となる」と考えられ、食事をする前には手を洗う決まりが設けられたのです。ところが、次第にそのような細かい規定を守ることが重要視されるようになり、当時のユダヤ人はそのような細かい規定を守り行うことに一生懸命になったのです。そのことについてイエス・キリストは、次回の箇所になりますが15節で「外から入って…何もありません」と話されました。これは何を意味しているかと言いますと、「本質を見誤るな」ということです。今、新年度の学び会の準備をしています。予定としては2年間の学びを考えています。それは「クリスチャンの成長を阻む12の誤解」という書物から学ぶというものです。第1章は「自分の必要を満たすことは自己中心である」というものです。「そのように思い込まれているクリスチャンが多いが、果たして本当にそうなのか」ということです。ある方は「自分のことよりも他者のことを考えて生きよ」と言われます。「そちらの方が聖書的ではないか」と思わされたりもします。「でも本当にそうなのか」ということが第1章には書かれています。
当時のユダヤ人の多くは、本質を見誤って人が作り出した教えに目が向けられていました。でもそれは神が喜ばれるものではありません。むしろ、神の教えをないがしろにするものであり、口先だけの信仰であるとイエス・キリストは指摘されているのです。そのことは私たちも考えさせられます。「自分は何を根拠にして生きているのか」を考えさせられます。口先の信仰でなく、みことばに基づいた生き方ができるように祈っていきたいものです。
３）日々の生活で生かす
祝福された信仰の第３は、神への信仰を日々の生活の中で生かすことです。イエス・キリストは、10～13節で「 」と話されました。当時のユダヤ教指導者の中には、両親の生活を支援するためのお金を献げ物にしていた人がいたようです。それはどういうことかと言いますと、両親に「あなたがたに渡すお金は神様のために用いられるようになりました」ということです。この箇所を読まれてどのように思われるでしょうか。「ひどい」と思われるでしょうか。今役員会で学んでいます「信徒といっしょの牧会」という本の中に、「役員会が新しい年度の教職費について相談するとき、特に意見を出す者もなく、やがて出てくる話しが『教会には貧しい人がいるから』ということで、教職費が低く抑えられ、あと1年間は貧しい人の問題が忘れられるとしたら、そういう扱いの恐ろしさに気がつかなくてはいけないのです。」と書かれています。
今朝の箇所と似たことが教会でも行われていることを指摘されています。「教職費」のことと「貧しい人への配慮」は別問題です。ところが、いつの間にか「貧しい人への配慮」にすり替えられてしまう危険性があるというのです。この箇所もそうです。ここでイエス・キリストは、「神への献げ物よりも両親を敬う方が大切である」と話されているのではありません。「『神への献げ物』ことと『両親を敬う』ことは別問題である」と話されているのです。そのことをきちんと見据えて行うことを勧めておられるのです。「敬う」というのは心の中の事柄です。その心の中の事柄を見える形で表すには、両親に直接支援するお金を渡すことです。「神への献げ物」もそうです。「感謝」というのも心の中の事柄です。その心の中のものを見える形として表すのが献げ物です。ヨハネはⅠヨハネ5：20～21で「 」と語っています。ここでも「愛」は見えるものではありませんが、その見えない愛を見える形で表すには見える兄弟を愛することです。
「ここでイエス・キリストは何を言おうとされているのか」と言いますと、「信仰という目に見えないものを、日々の生活を通して見える形として表しなさい」と話されているのです。聖書の教えを日々の生活の中で実践することが私たちには求められているのです。聖書の教えを日々の生活の中で実践しようとするとき、私たちに何が生じるでしょうか。それは「完璧にはできない」というものです。自分の弱さを知らされます。ともすると、その自分の弱さを責めてしまうこともあります。しかし、そこで大切なのは自分の弱さを責めることよりも、自分の弱さを知って神の前にへりくだることです。箴言3：34に「神はへりくだった者には恵みを与える」と書かれています。また、ヤコブ4：10には「主の御前にへりくだりなさい。そうすれば、主があなたがたを高く上げてくださいます」とも書かれています。「主の御前にへりくだる」とはどういうことでしょうか。「神様、申し訳ありません。私はできない者です」と祈ることでしょうか。そうではありません。「私はできない者です」で祈り終わってはいけないのです。その後で、「どうか、私をできる者へと成長させてください、助けてください」という祈りを加えることが、「主の御前にへりくだる」ということです。日々の生活の中で信仰を生かすには、この主の御前にへりくだることが大切です。
結）
神はいつも私たちに祝福を与えてくださいます。どのようにして与えてくださるでしょうか。それはみことばを通して与えてくださいます。その神のみことばは場所や時間を超えて私たちに働いてくださいます。ですから、みことばを限定しないことは大切です。神はみことばを通して私たちを祝福してくださいます。また、口先だけでなく信じていることを日々の生活の中で生かすことを通しても神は祝福してくださいます。Ⅰコリント1：18に「 」と書かれています。みことばは神の力です。そのみことばを信じ、日々の生活で生かすことができるように、共に祈り続けていきましょう。
マルコ6：45～56「信仰の確信」 25.01.26.
序）
先週は「五千人の給食」というタイトルが付けられている箇所から、弟子たちの誤解について学びました。弟子たちは、イエス・キリストが話されました「あなたがたが」ということばを誤解して捉えたがために、間違った方向に進んでしまいました。この問題は、当時の弟子たちは解決していません。解決しないがために、どうなったのかが描かれているのが今朝の箇所です。今朝はこの箇所を通して、イエス・キリストはどのような方であるかを見つつ、「信仰の確信」ということについて共に教えられたいと願っています。
１）いつも見守ってくださる方
第１に、イエス・キリストはいつも私たちを見守ってくださる方です。イエス・キリストは五千人の給食の後、「弟子たちを無理やり舟に乗りこませ」と書かれています。以前の聖書には「強いて」と訳されていました。その光景を頭に浮かべていただきたいのです。イエス・キリストは弟子たちに「向こう岸に行きなさい」と言われ、弟子たちは自ら船に乗り込んだのではないのです。「無理やり」とか「強いて」ということばから、躊躇っていた弟子たちもいたように思えるのではないでしょうか。その躊躇っている弟子たちにも強制的に舟に乗り込ませたのです。「えっ！」と思わされる光景です。そして、「イエス様って、そんなことをされるの？」とまで思わされたりします。「躊躇う」というのは、好んでいないことを意味しています。好んでいないものを強制的に行わせるという神の導き。そのようなものは私たちの歩みの中にも経験されたことがあるのではないでしょうか。現状を考えると「したくない」とか「できない」と思えるのですが、強制的に行わせられるという神の導きを経験されたことがあるのではないでしょうか。
無理やりに舟に乗り込まされた弟子たちは、舟を漕いでベツサイダに向かいました。すると、湖の真ん中辺りで向かい風のため舟が進まない状況に陥りました。弟子たちの中には「イエス様が無理やり乗り込ませたからこんな目に遭った」と思った人もいたかもしれません。何故なら、舟に乗り込まなければ、こんな目に遭うことはなかったからです。このようなことは、私たちの歩みの中でも経験したことがあるのではないでしょうか。自分は進まないけれども、祈りの中で示され実行したけれども、実を結ばないだけでなく「最悪の状態になってしまった」というようなことをです。そして、「こんなことをしなければ良かった」と思い、「何で神様はこのように導かれたのか」と思ってしまうことがあるのではないでしょうか。
今朝の箇所を読みますと、イエス・キリストは弟子たちを無理やり舟に乗り込ませた後、群衆を解散させ祈るために山に向かわれたことを45～46節に書かれています。何を祈るために山に向かわれたのかは書かれていませんが、群衆や弟子たちのためにも祈られたことでしょう。弟子たちが向かい風に遭遇し大変なとき、イエス・キリストはその弟子たちのために祈っておられたのです。このときの弟子たちは、「イエス・キリストが自分たちのために祈っておられる」などとは想像もしなかったことでしょう。むしろ、「無理やり舟に乗り込まされなかったら」と思っていたかもしれません。私たちもそうです。「何で神様はこのように導かれたのか」というような不満を抱いている中にあっても、イエス・キリストは私たちのために祈ってくださっている方です。
そして48節に書かれていますように、「漕ぎあぐねているのを見て」おられる方です。ガリラヤ湖周辺はすぐに山になるわけではありません。1～2㎞は平地で、そこから山になります。弟子たちは湖の真ん中辺りにいるのですから、イエス・キリストから弟子たちの距離は「5㎞はあった」と考えられます。教会から直線で5㎞を測りましたら市役所位の距離となります。「昔の人は視力が良かった」と言っても、その距離を肉眼で見ることはできないと思います。でも、イエス・キリストは見ておられたのです。私たちがどのような状況の中にあろうとも、イエス・キリストは私たちを見守っていてくださる方なのです。
２）励まし強めてくださる方
第２にイエス・キリストは、励まし強めてくださる方です。弟子たちが漕ぎあぐねていたとき、イエス・キリストは水の上を歩いて弟子たちの近くを通り過ぎようとされました。おそらく、弟子たちが気づくために近くを通り過ぎようとされたものと考えられます。水の上を歩いておられるイエス・キリストを見た弟子たちは、幽霊だと思って怯えたことが49～50節に書かれています。幽霊だと思っても不思議ではありません。何故なら、水の上を人が歩くなんて考えられないことだからです。その怯えた弟子たちに向かって、イエス・キリストは「しっかりしなさい。わたしだ。恐れることはない」と語りかけられました。この「しっかりしなさい」ということばは、「安心しなさい」とか「自信を持ちなさい」という意味のことばです。
この「しっかりしなさい」ということばは、単なる気休めのことばではありません。はっきりとした根拠を持って言われていることばです。例えば、マタイ9：2と22節です。2節は中風の人に言われたことばです。また、22節は長血を患っていた女性に言われたことばです。両方とも「イエス・キリストなら必ず治してくださる」という信仰を見られたからです。マタイは、それを根拠として用いているのです。また、ヨハネ16：33の「勇気を出しなさい」ということばも、今朝の箇所の「しっかりしなさい」と同じことばが用いられています。イエス・キリストは「なぜ勇気を出しなさい」と話されたのかと言いますと、弟子たちは後に苦難に遭遇するからです。でも弟子たちは、その苦難に対してキリストの証し人として歩み続けました。それはイエス・キリストのこのことばによって支えられていたからです。イエス・キリストが「勇気を出しなさい」と話された根拠は、「わたしはすでに世に勝ちました」というものです。これは後のイエス・キリストの復活を指しています。このときのイエス・キリストは、まだ十字架に架かって死なれていませんから、復活は未来のことです。しかし、イエス・キリストはもうすでに成されたものとして話されています。これを「預言的過去」とか「過去預言」と言います。
他の箇所にもありますが、時間的な関係で見ませんが、この「しっかりしなさい」ということばには確かな根拠があってのものです。では、今朝の箇所の「しっかりしなさい」の根拠は何でしょうか。それは「わたしだ」ということばです。イエス・キリストは男性だけで五千人の人の食事を与えられました。与えられただけでなく、彼らが残したパンを集めますと「12のかごいっぱいに集め」たことが書かれています。有り余るほどのものを与えられたのです。これは人の想像をはるかに超えたものです。この「わたしだ」というのは、「そのイエス・キリストがここに居る」ということです。「あなたがたと共にいるからしっかりしなさい」と弟子たちに言われているのです。
そのイエス・キリストのことばは、現代の私たちに対しても同じです。私たちもこの世において様々な信仰の戦いを経験させられます。その戦いは追い風のときもあれば、向かい風のときもあるでしょう。その向かい風があまりにも強いため前に進むことができなくなることもあります。そのような私たちに、イエス・キリストは「しっかりしなさい。わたしだ」と言って励まし強めてくださるお方なのです。主は無から有を造り出す不可能なことが何一つない神です。単なる気休めで励まされる方ではなく、しっかりとした根拠をもって励まし強めてくださる方なのです。
３）悟らせてくださる方
第３にイエス・キリストは、悟らせてくださる方です。弟子たちは、イエス・キリストが舟に乗り込まれたとき、風が止んだことに「非常に驚いた」と51節の最後に書かれています。その理由が52節に「 」と説明されています。弟子たちは、今まで多くのイエス・キリストの奇蹟を見て来ましたが、それらを通して理解できなかったのです。何故でしょうか。その理由は「心が頑なになっていたから」と書かれています。すなわち、心が閉ざされていたのです。でも不思議に思えないでしょうか。イエス・キリストを信じている弟子たちが、イエス・キリストへの心を頑なにしているのです。心を閉ざしているのです。イエス・キリストを信じる人がイエス・キリストに心を閉ざすことがあるのでしょうか。そのように思われる方おられるのではないでしょうか。
でも聖書は、52節で「 」と語っているのです。これはどういうことでしょうか。私たちは「神には不可能なことが何一つない」と信じています。でも、本当に信じているのでしょうか。この「本当に」というのは、「絶対に疑うことがない」という意味での「本当に」ということです。もし私たちが絶対に疑うことなく信じているのであれば、不安など抱くことはないのではないでしょうか。「なぜ不安を抱くのか」と言いますと、神の守りに疑いを抱いてしまうからです。それは目の前の事柄があまりにも大きいからです。あまりにも大きいが故に、目の前の事柄に思いが寄せられ、神の約束を忘れてしまうからです。これは「疑うことが悪い」とか「忘れてしまうことが悪い」と言っているのではありません。私たちはそのような者なのです。神から信仰が与えられていても、何かあったら神の約束を忘れてしまいやすい者なのです。
「具体的にどのようなものがあるのか」と言いますと、一番良い例が献金ではないでしょうか。「神は必要なものを必ず満たしてくださる」と言いつつ、10分の1の献金については「生活ができなくなりますから」という言い訳をしてしまいやすくなります。そうなりますと、この「神は必要なものを必ず満たしてくださる」というのは観念的なものです。単なる知識であって「信仰」とは言い難いものです。聖書が語っている信仰とはどのようなものでしょうか。ヘブル11：1に「 」と書かれています。「目に見えないものを確信させるもの」が、聖書の語る信仰です。すなわち、自分が信じていることを実際の生活の場で生かすものが聖書の語る信仰です。それは「不安がない」ということではありません。「大丈夫だろうか」という不安を抱きつつも、なお神を信じて行動するのが聖書の語る信仰です。何度も話していますが、不安を抱かないことが聖書の語る信仰ではありません。不安を抱きつつも、神を信じて生きることが聖書の語る信仰です。
このときの弟子たちは、イエス・キリストの教えを悟ることができず心は頑なになっていました。では、弟子たちはいつ悟ることができたのでしょうか。それはペンテコステの日以降です。ともすると、「この弟子たちの姿は私たちの姿そのものだ」と思ってしまいます。確かに、私たちの姿そのものです。しかし、今どれだけ心が頑なであろうとも、悟ることができないでいようとも、神は私たちの心を開くことのでき、悟らせることのできる方です。大切なのは、心が開いているか閉じているかではありません。悟っているか悟っていないかではありません。「私の心を開いてください。悟らせてください」という祈りです。この祈りをするかしないかが、私たちの信仰において最も大切なことです。神は私たちの心を開き悟らせることのできる方です。
結）
神は目には見えない方ですが、いつも私たちを見守り励まし悟らせてくださる方です。何故そのようなことができるのでしょうか。それは、神がいつも共にいてくださるからです。私たちは神の守り・悟りに対して鈍いものです。でも、そのような私たちを神は決して見捨てられることをされません。むしろ、悟ることができるために共にいてくださるのです。それを信じることが信仰の確信です。神のすばらしさを悟ることができるように祈っていきましょう。
マルコ6：35～44「弟子たちの誤解」 25.01.19.
序）
今朝の箇所は、聖書の有名な箇所の１つで「五千人の給食」というタイトルが付かれている箇所です。もう何度もこの箇所から教えられた方もおられることと思います。その多くは、「神は僅かなものを豊かに用いられる方である」というものではないでしょうか。今朝は、別の角度から見てみたいと思っています。それはイエス・キリストのことばを誤解した弟子たちです。みことばを誤解して受け取るとどのようなことが生じるかを共に教えられたいと願っています。
１）「自分たちだけで」という誤解
その第１は、「自分たちの力で何とかしなければならない」という誤解です。この五千人の給食の箇所を見る前に、この文脈を見てみたいと思います。この記事の前に何があったでしょうか。イエス・キリストは、弟子たちを派遣されたことが6：7以降に書かれています。14～29節は、バプテスマのヨハネがどのようにして殺されたのかということが挿入されています。そして、30～34節には弟子たちが伝道旅行から帰ってきたことが書かれています。弟子たちの働きは、とてもすばらしいものでした。6：12～13には「 」と書かれています。弟子たちは、この伝道旅行を通して改めてイエス・キリストのすばらしさを知ったことでしょう。その経験の後に、五千人の給食という出来事が起きたのです。
弟子たちは、イエス・キリストが長く話されていたので時間も遅くなり、解散することをイエス・キリストに勧めました。この弟子たちの行動は「当たり前」と言えば当たり前のことです。ところが、イエス・キリストは「あなたがたが、あの人たちに食べる物をあげなさい」と言われたことが37節に書かれています。それを聞いた弟子たちは何と答えたでしょうか。その後に、「私たちが…食べさせるのですか」と言ったのです。イエス・キリストは「あなたがたが」と話されたことばを、弟子たちは「自分たちだけで」と理解したのです。これは弟子たちの誤解です。イエス・キリストは「あなたがただけで」とは一言も話されてはいません。ただ「あなたがたで」と話されたのです。
このイエス・キリストのことばから、弟子たちは２つの方法を選ぶことができます。１つは、自分たちだけで五千人の人々を何とかして養うという方法です。今朝の箇所を読みますと、弟子たちはそのように理解したことが弟子たちの質問から分かります。このやりとりを見て、私たちも「弟子たちのように理解するのは当然ではないか」と思ってしまうのではないでしょうか。ですが「男性の数だけで五千人に食事を提供する」というのは、弟子たちだけではできないことは明白です。イエス・キリストは、そんな無茶なことを求められる方でしょうか。いいえ、絶対にできないことを人に求められる方ではありません。神が私たちに求められているのは、今の私たちにできることを求めておられるのです。私たちは、そのことをきちんと理解する必要があります。そのことを覚えつつ神のことばの意味を考えるのは大切なことです。弟子たちは、そのことができなかったのです。イエス・キリストのことばをストレートに捉えてしまったのです。これは私たちも陥りやすい誤解です。
もう１つの方法は、自分たちが共に心を合わせて神に祈り求めるということです。人には無理ですが神は無理ではありません。何故なら、神には不可能なことが何一つないからです。今年度のJBCのテーマは「ともに、主に整えられる」です。これはエペソ4：12の「それは、聖徒たちを整えて奉仕の働きをさせ」というみことばからです。その意味することは、一人ひとりに与えられている賜物が用いられ、その賜物が用いられることによって教会を建て上げていくというものです。3年間のJBCのテーマには「ともに」ということばが使われています。また、今年度の春日井教会の標語は「励まし助け合う群れ」です。「ともに」も「○○し合う」というのは、決して一人ではできないものです。複数の人によって初めて成し得るものです。神は一人ひとりが神に祈ることを求めておられます。ですが、それだけでもありません。共に心を合わせて祈り合うことも求めておられるのです。今朝の箇所の「あなたがたが」と話されたイエス・キリストの真意はこれです。共に心を合わせて神に祈り合う。そのことを弟子たちに求められたのです。しかし、弟子たちはそのことを誤解し、「自分たちだけで」と捉えてしまったのです。
２）「自分は何もできない」という誤解
イエス・キリストが話された「あなたがたで」ということばの意味を誤解してしまったがために、弟子たちは「自分たちは何もできない」と思ってしまいました。これが弟子たちの誤解の第２です。この37節の弟子たちのことばは「そんな無茶なことを言わないでください」と言っているようにも聞こえます。37節のイエス・キリストのことばで弟子たちが目を留めたものは何だったのでしょうか。それはお金や食物という物質的なものです。そこに目を留めてしまったがために、37節に書かれているような返事になってしまったのです。最初の誤解が新たな誤解を生んでしまったのです。先程も話しましたように、イエス・キリストは私たちにできないことを求められる方ではありません。できることを求められる方です。ここで弟子たちは「共に心を合わせて神に祈る」ということができるのに、そのことに目を向けず物質的なものにだけ目を向けてしまったのです。そのため、「自分たちは何もできない」と捉えてしまったのです。
そのような捉え方は、私たちの中にも生じやすいものです。今まで経験したことのないものを体験するとき、まず私たちが考えることは「自分の力でできるのか」ということではないでしょうか。そして、できそうなものであれば受け入れ神に祈ることをしますが、できそうもないものであるなら神に祈ることすらしないで、「私にはできません」と断ってしまいやすいのではないでしょうか。それは、まさしく今朝の箇所の弟子たちと同じです。
その弟子たちの返事に対して、イエス・キリストは「パンはいくつありますか。行って見て来なさい」と言われたことが38節に書かれています。ここでイエス・キリストは、弟子たちが今あるものに目を向けるようにされました。「今あるもの」とは、「今与えられているもの」でもあります。イエス・キリストは無いものにではなく、「あるもの」「与えられているもの」に目を向けさせる方です。「ない」と決めつけてしまいますと、あるものまでも見えなくなってしまいます。何度も話していますが、創世記に書かれていますハガルがそうでした。彼女はアブラハムとの間にできた子イシュマエルが、アブラハムとサラの間に生まれたイサクをからかったのをサラが見たことによって、ハガルとイシュマエルは家から追い出されてしまいました。そして、食べ物の飲み物もなくなったとき、彼女は絶望に陥って泣き崩れました。すると、神の使いがハガルに声をかけました。そして、創世記21：19に「神がハガルの目を開かれたので」と書かれています。そのことによって、ハガルは井戸を見つけることができました。ハガルの目が開かれて井戸ができたのではありません。井戸はハガルが泣き崩れていたときから、すでにその場にあったのです。でも彼女は「もう何もない」と決めつけていたがために、あるものも見えなくなってしまったのです。このようなことは、私たちも陥りやすいものです。神は私たちに「ないもの」を求められる方ではありません。「あるもの」に目を向けることを求められる方です。今自分に「あるもの」「与えられているもの」に目を向けられるように祈っていきたいものです。
３）「私が」という誤解
第３に弟子たちが誤解したものは「私たちが」というものです。この「私たちが」とか「私が」という誤解は、私たちの中にも生じやすいものです。イエス・キリストは、弟子たちに「今あるもの」に目を向けさせたあと、「弟子たちに命じられた」と39節の最後に書かれています。このあとの主導権は弟子たちではなく、イエス・キリストであることが記されています。弟子たちがしたのは、そのイエス・キリストの手伝いにしか過ぎません。しかし、37節のイエス・キリストのことばから、弟子たちは「私たちがしなければ」と捉えてしまったのです。
人は「これしかない」と思い込みますと、もうそれしか思いつかなくなってしまいます。別の見方があるのですが、その別の見方ができなくなってしまいます。例えば以前にも使いましたが、ここに１つの絵があります。これは何の絵でしょうか。「馬」と思われる方がおられるかもしれません。これを「馬だ」と思い込んで見てしまいますと、もう馬しか見えなくなってしまいます。実は、ここには蛙の絵も描かれています。角度を変えてみますと「蛙」に見えるのではないでしょうか。私たちは１つのことを思い込んでしまいますと、なかなか別の角度から見ることができなくなってしまいます。弟子たちは「私たちがしなければ」と思い込んでしまったがために、別の角度からイエス・キリストのことばを捉えられなくなってしまうのです。それは聖書解釈においても同じです。何故なら、聖書は神のことばだからです。弟子たちがイエス・キリストのことばを決めつけて捉えてしまったがために誤解したのと同じように、聖書のことばも決めつけてしまいますと誤解してしまいます。
また、それは伝道にしてもそうです。「私がしなければ」と思い込んでしまいますと、先週触れましたように行き詰まって倒れてしまいます。確かに神は、私たちに証し人として福音を伝えることを命じられています。誤解を恐れずに話しますと、でもそれは「私が」というのではありません。私たちがするのは、神の働きの手伝いにしか過ぎないのです。あくまでも主導権は、神でありイエス・キリストなのです。神は私たちに良い結果を出すことを求めてはおられません。神の手伝いをすることを求めておられるのです。結果は神に委ねれば良いのです。私たちの証しや伝道は、その人と神との橋渡しなのです。聖歌578番の3節に「通り良き管となり、御恵みを取り継がん」とあります。まさしくそれです。ところが「私が」という思いが強くなりますと、間違った方向に進んでしまうことに気づかされます。
結）
弟子たちは、イエス・キリストの「あなたがたが」ということばを誤解して受け取ってしまいました。それによって、消極的・否定的な返事になってしまいました。私たちも聖書のことばを誤解して受け取ってしまいますと、律法的や結果重視に陥ってしまいます。そうなりますと、その人の信仰生活はとても辛いものとなってしまいます。神は私たちに感謝し喜びを持って歩むことを願っておられます。ローマ9：24に「 」と書かれています。神は私たち一人ひとりを「器」として用いてくださいます。「私のような者を器として用いてくださる」ということに感謝し、喜びをもって神のお手伝いをさせていただきたいと願います。決して、間違った意味での「私が」とならないように気をつけていきたいものです。
マルコ6：30～34「主は私の羊飼い」 25.01.12.
序）
もうすっかり正月気分もなくなられたことと思います。先週から日常生活に戻られた方が多いと思います。今年も様々なことを私たちは経験することと思います。ですが、その一つひとつを神は守り導いてくださいます。何故なら、主は私たちの羊飼いであられるからです。今朝は、その羊飼いであられる主を共に教えられたいと願っています。
１）羊の状態を知っている
まず、羊飼いは自分の羊の状態をよく知っているということです。御存知のように、羊は群れをなして行動する動物です。ですが、羊飼いは各々の羊の状態を把握しています。体調が良くなければ、その羊に合わせて行動します。決して放ったらかしにして、羊飼いのペースで羊を連れて行くことはしません。そのようなことをしたら、体調の良くない羊は置いてきぼりにされてしまい、迷子になったり狼などの餌食になってしまうからです。
今朝の箇所は、実は13節の続きです。イエス・キリストの弟子たちは、2人一組となって伝道しました。その伝道から帰って来ての報告が今朝の箇所です。すると、イエス・キリストは「さあ、…休みなさい」と言われたことが31節に書かれています。弟子たちは、自分たちの伝道に良い成果があったことに喜んだことでしょう。そのようなときは、「疲れ」というものを感じることは少ないものです。でも、実際に身体は疲れています。イエス・キリストは、その弟子たちの状態をよく御存知だったのです。だから、「寂しいところへ…休みなさい」と言われたのです。
このことは私たちにおいても同じです。働いてばかりいると疲れてしまい健康を損ねてしまいます。ですから、休むことも大切です。しかしながら、休んでばかりいても健康を損ねてしまいます。私たちの身体は、動かすことと休むことで生活のリズムができ、健康な状態を保つことができます。そのことは、「信仰」という霊的な面においても同じことが言えます。神のために働くのはすばらしいことです。ですが、休むことをしないで神のために働き続けるというのは、実は聖書的ではありません。ある方は「休むことを惜しまず神様のために働くのは良いことではないか」と思われるかもしれません。しかし、神を信じる者にも信仰生活のリズムが与えられています。その信仰生活のリズムを崩してしまいますとどうなるでしょうか。「燃え尽き症候群」というのが生じてしまいます。これは現代の牧師において大きな課題の一つとなっています。ある団体の調査を聞きましたが、20年程の直接献身者を調べますと、約3割の教職者が辞職されたり、休職されたりしているとのことです。その要因の一つが「燃え尽き症候群と考えられる」ということです。
イエス・キリストは、私たちの身体のリズムをよく御存知です。ですから、弟子たちに休むことを勧められたのです。神は私たちの肉体的状態や霊的状態をよく御存知です。何故でしょうか。それは私たちの羊飼いだからです。神はいつも私たちに良い方法をとってくださるお方です。
２）他の羊の状態も知っている
第２に、羊飼いは自分の羊以外の羊の状態も分かるということです。羊飼いは、自分の羊の状態をよく知っていますから、他の羊に対しても「自分の羊と比べてどうなのか」ということが分かります。イエス・キリストは、多くの群衆をご覧になって「彼らが羊飼いのいない羊のようであった」と思われたのです。どのようなことから、そのように思われたのでしょうか。それは彼らの行動によってです。弟子たちは疲れていました。しかし、人々は弟子たちの疲れなど全く気にもしないで、自分たちの心が満たされたいがために、イエス・キリストを追っかけていたのです。そこには配慮が全くありません。ある心理学者は「人は誰でも心の壺を持っている」と言われています。「自分の心の壺が満たされていたら他の人にも分かち合うことができますが、心の壺が満たされていないときは満たされるまで受け続けることに必死になり、他の人に分かち合う余裕などはない」というのです。まさしく、今朝の箇所の群衆は、自分の心が満たされていない状態そのものではないでしょうか。自分の心を満たすことで精一杯になり、他の人のことなどに気遣う余裕など全くありません。イエス・キリストは、その人々の心の中を御存知だったのです。それは羊飼いのいない羊そのものだったのです。
羊飼いのいない羊はどのようなものでしょうか。羊はすぐに迷子になってしまいます。ですから、羊飼いがいないと不安になってしまいます。どのような不安が生じるでしょうか。１つは、進む道を見出だすことができないという不安が生じます。どの方向に進めば良いのかが分からなくなります。聞いた話ですが、ある羊飼いが小羊を肩に担いで歩いていました。そして、その近くに母親の羊が歩いていました。その光景を見た人が「なぜ小羊を担いでいるのですか」と羊飼いに尋ねました。すると、羊飼いは「私の近くにいる羊はすぐにはぐれてしまいます。この羊はこの小羊の母親です。この小羊を担いでいると、この母親羊は必ず着いてくるのです。ですから、決してはぐれることはありません」と答えたというのです。羊は自分が行くべき所にどのように行けば良いのかが分かりません。ですから、迷子になってしまうのです。行くべき所。それは目指す場所であり目的地です。聖書は人を羊に譬えて語っています。それは羊にも行くべき所があるのと同じように、人にも行くべき所があるということです。人が行くべき所は何処でしょうか。それは天の御国です。その導き手として、イエス・キリストはこの世に来てくださったのです。まさしく、イエス・キリストは羊飼いそのものです。では、人は天の御国に行って何をするのでしょうか。神と共に過ごすことはもちろんですが、天の御国で何がなされているのかと言いますと、ヨハネの黙示録を見ますと神を礼拝していることが分かります。人は何のために天の御国に行くのかと言いますと、神を礼拝するためです。何度も語っていますが、イエス・キリストがこの世に来られた目的はここにあるのです。それは人が神のみわざに感謝し、その神を礼拝する者として歩み続けるためです。
羊飼いのいない羊のもう１つは、迷子の状態にあるのですから心に不安を抱いてしまいます。どの方向に進めば良いのかが分かりませんから、あちらこちらへとさ迷い歩きます。そして求め続けます。イエス・キリストは群衆をご覧になって、心の壺が満たされていないことに気づかれたのです。心の壺が満たされていない人は、その心の壺を満たしたいがために物質的なもので満たそうとします。しかしながら、残念なことに心の壺を満たすことはできません。何故なら、心というのは目に見えないものだからです。目に見えないものに、目に見えるもので満たそうとしても決して満たされるものではありません。霊的なものに物質的なもので満たそうとしても満たされないのです。ちょっと考えれば分かることなのですが、それがなかなか分からないのが私たち人間です。羊飼いのいない羊のようである人は、その心の食物に不安を抱いているのです。でも、それを見えるもので満たそうとしているのです。その表れが偶像です。見えない神を見えるもので形作って拝むことによって、心の飢え渇きを満たそうとします。でも、見えるものでは決して満たすことはできないのです。
羊飼いのいない羊は食物への不安だけではありません。羊は弱い動物ですから、獣から自分の身を守ることができません。獣から身を守ってくれるのは自分の羊飼いしかいません。羊飼いのいない羊は、その羊飼いがいませんからいつも怯えながら生きるしかありません。人の人生も同じです。これから先何があるか分かりません。分かっているのは様々な困難に直面するということです。自分の知恵や力で解決できるものもありますが、全てが解決できるわけでもありません。ある方は「その時になったら考えれば良い」と思われるかもしれません。しかし、羊が獣に襲われてからでは遅いのと同じように、「その時になったら」ではもう遅いのです。
確かに、神であられる主を信じたら危険なことを経験することはないというわけではありません。神を信じていても危険なことや苦しいことを経験します。今日の聖書交読の箇所である詩篇23：4に「たとえ、死の陰の谷を歩むとしても」と書かれています。これは「命を失うかもしれない」という危険な苦しみに遭遇することを表しています。神を信じていても、そのような事柄に遭遇することがあるのです。ですが、そのような中にあっても神は共にいてくださって守ってくださいます。羊を見て獣が襲ってきても、羊飼いが居れば襲ってきた獣と戦い羊を守ってくれます。だからと言って、「羊は安心しているのか」と言えばそうではありません。羊の心の中には不安があります。ですが、羊飼いは自分の命を張ってまでも獣と戦い倒すか追い返して羊を守ろうとします。イエス・キリストもそうです。私たちの人生の歩みを守ってくださるお方です。
結）
ヨハネ10：11に「 」と書かれています。イエス・キリストは、私たちにとって良い羊飼いです。私たち一人ひとりのことをよく御存知です。何故なら、イエス・キリストは私たちの本当の羊飼いだからです。そのイエス・キリストに、私たちは日々守られていることを覚えつつ歩まされていきたく願わされます。
マルコ6：17～29「神の憐れみと恵み」 25.01.05.
序）
新年あけましておめでとうございます。主にあって新しい年を迎えられたことを神に感謝したいものです。今朝の箇所に登場するヘロデ王は、イエス・キリストは誕生されたときのヘロデ大王とは違います。ヘロデ大王には7人の息子がいました。その中の「ヘロデ・アンティパス」という人がヘロデ大王の後を継いだのです。今朝は、このヘロデ王を通して神の憐れみと恵みを共に教えられつつ、私たちも神の憐れみと恵みの中に生かされていることを知ると同時に、この新しい年も神の憐れみと恵みの中にあることを覚えたいと願っています。
１）自分の願いを優先する人
まず、ヘロデ王は自分の願いを優先する人でした。バプテスマのヨハネが捕らえられ、牢に入れられた理由が18節に書かれています。それはバプテスマのヨハネがヘロデ王に、「あなたが兄弟の…律法にかなっていない」と指摘したからです。ヘロデ王は、自分の兄弟であるピリポの妻であったへロディアが好きになり自分の妻にしたのです。実は、このことは律法によって禁じられています。レビ記20：21に「 」と書かれています。ですが、ヘロデ王はへロディアの魅力に憑りつかれてしまったのか、自分の妻にしてしまったのです。ヘロデ王は「このことが律法に背いている」ということを知っていたにも関わらず、自分の心を満たしたいがためにへロディアを妻にしてしまったのです。社会は、そのヘロデ王の行為を黙認していました。人々は「ヘロデ王の罪を指摘したら、自分がどのような仕打ちを受けるか分からない」という恐怖で指摘することができなかったのです。そのような社会ですから、さらにヘロデ王は自分の好き放題のことをしていたのです。
ところが、バプテスマのヨハネはヘロデ王が罪を犯していることを指摘したのです。誰でも自分の罪を指摘されて嬉しくはありません。そのため、ヘロデ王はバプテスマのヨハネを牢に入れたのです。クリスマスのときに話しましたが、「忌」という漢字の中には「汚れ・不吉・憎むべきもの」という意味があります。その「忌」という漢字を分解しますと「己」という漢字と「心」という漢字で形成されていることが分かります。何よりも汚れており不吉であり憎むべきものは自分の心です。私たちも自分勝手で、自分のことを優先してしまいます。他人のことは簡単に指摘しますが、自分のことになると様々な言い訳をして「仕方ないじゃない！」と言って擁護しようとします。「本当に自分優先であるな！」というのを思わされます。そのように思いますと、ヘロデ王と自分とは何ら変わることのない者であることに気づかされます。
２）悔い改められない人
次に、ヘロデ王は悔い改められない人でもありました。ヘロデ王は自分の罪を指摘したバプテスマのヨハネを捕らえました。しかし、「彼を殺したい」と思いつつも「保護していた」と書かれています。何か矛盾しているようにも思えます。「殺したい」と思いつつも殺せないでいたのは何故かと言いますと、20節の後半に「彼を恐れて保護し…傾けていたからである」と書かれています。おそらくヘロデ王は、自分の罪深さを知っていたように受け取れます。そして、その自分の罪に悩んでいたようにも受け取れることばです。ですが、ヘロデ王は自分の罪を悔い改めることができなかったのです。何故でしょうか。「悔い改める」ということは、今までの自分の歩みが間違っていたのを認めることになります。それを認めることができなかったのです。
でも神は、その自分の罪を認めて告白することを求めておられます。例えば、アダムとエバが罪を犯したときがそうです。アダムとエバは神に罪を犯したことに気づき、神が園を歩き回られる音を聞いてどうしたでしょうか。創世記3：8の後半に「それで人とその妻は…園の木の間に身を隠した」と書かれています。そのため、神は人に「あなたは何処にいるのか」と呼びかけられたことが9節に書かれています。これは、神がアダムとエバが何処にいるのかが分からなかったのではなく、出てきて罪を犯したのを告白することを求めておられるということです。それは、アダムとエバの息子カインに対してもそうです。カインは弟アベルを殺してしまいました。神はそのことを御存知の上で、カインに「あなたの弟アベルは何処にいるのか」と尋ねられたことが4：9に書かれています。これも神はカインに、自分がしたのを告白することを求めておられるのです。しかし、彼らは自分が犯した罪を告白せず、むしろ「言い訳」とも取れるような答えしかしなかったのです。神は人が罪を犯したとき、いつも自ら進んで告白することを望んでおられます。
罪を犯さないことはすばらしいことです。しかし、人は誰もが罪を犯してしまう存在です。神は私たちに罪を犯さないことを願っているのではありません。先程も話しましたように、私たちは罪を犯してしまう存在です。ですから、神は人が罪を犯さないことを願っておられるのではなく、罪を犯したとききちんと告白し、悔い改めることを願っておられるのです。「何故人は犯した罪の告白を恐れるのか」と言いますと、「審かれるのではないか」と思っているからです。ですが、先週の箇所でも見ましたように主は赦しの神です。ヘロデ王は、神が赦しの神であられることを知らなかったがために、自分の罪を悔い改めることができなかったです。
３）人の目を意識する人
第３に、ヘロデ王は人の目を意識する人でした。ヘロデ王は自分の誕生日にパーティーを開き、ガリラヤ地方の主だった人たちを招きました。そして、22節には娘の踊りに対して「何でも…お前にあげよう」と約束しました。すると、その答えは「バプテスマのヨハネの首」というものでした。ヘロデ王は、その求めに対して断ることもできたのですが、娘の願いを退けることをしないで実行しました。その理由が26節に「列席の人たちの手前もあって」と書かれています。すなわち、ヘロデ王は人の目を気にしたのです。
もし、ヘロデ王は断ったら、「ヘロデ王は自分が約束したことを果たさない人」という噂が立つでしょう。すると、ヘロデ王の信頼は薄れてしまいます。ヘロデ王はそのことを恐れてしまったのです。ヘロデ王が恐れていたものは、「周りの人が自分をどのように見るか」という世間の目です。この準備をしているとき、コロナ感染の時のことを思い出しました。ある教会の方が「極力教会に集うのをやめている」と話されていました。その理由は「教会で集会を開くことによって、周囲の人たちがどのように思うかが気になるから」というものでした。私はそのことばを聞いて、戦前の日本の教会を思い出しました。戦前の多くの日本の教会は戦争のために祈りました。何を祈ったのかと言いますと、戦争に勝つことを祈ったのです。そして、礼拝堂の中に天皇の写真が掲げつつ礼拝をしていました。戦後、日本の教会はそのことを告白し悔い改めました。しかし、コロナ感染のとき似たようなことをしてしまったのです。
コロナ感染が拡大し始めたとき、命を落とされる方々が大勢おられました。ですから、「集会を開いて他の人に感染させて命を落とされるのを避けるために集会を開かない」というのなら分かりますが、「周囲の人たちからどのように思われるかが気になる」というのは間違ったことです。私の知り合いの牧師は「コロナ禍のときも教会で礼拝を献げていた」と話されていました。その先生は「オンライン礼拝が聖書的にどうなのか」と思われていたというのです。オンライン礼拝を否定されているのではありません。ただ、その先生の中で「オンライン礼拝が聖書的なものである」ということが明確に示されていないので、教会に集い礼拝を献げていたということでした。教会に来られない方々もおられたようですが、それはそれで受け入れつつされていたとのことでした。
ヤコブ4：17に「 」と書かれています。ここに書かれています「良いこと」とは、自分の目から見た良いことではありません。自分の目から見た「良いこと」というのは主観的なものです。そうではなく、客観的に見た良いことです。私たちにとって客観的に見て良いこととは神のことばです。何度も話していますが、イエス・キリストが十字架に架かられた目的は、私たちの罪が赦され神の審きから救われるためではありません。それは信じたことの結果であり目的ではありません。イエス・キリストが十字架に架かられた目的は、私たちの罪が赦され神の審きから救われたことに感謝し、その神を礼拝する者として生きるためです。私たちが今この所で集い共に主に礼拝を献げているのは、1週間の歩みが守り導かれたことへの感謝と神の赦しと救いへの感謝を見える形として表すためです。このヤコブ4：17に書かれています「良いこと」とは神の御心を行なうことです。決して、自分の目から見た良いことではありません。神の御心を知りながら行わないなら、「それはその人の罪である」と語っているのです。
26節に、ヘロデ王は「非常に心を痛めた」と書かれています。何故非常に心を痛めたのでしょうか。それは「こんなことで一人の人間の命を奪うことは間違っている」と思ったからです。しかし、彼の心は「周囲の目」・「世間の目」が優先してしまったのです。そのためバプテスマのヨハネの首をはねることを許可したのです。まさしくヘロデ王は、人の目を意識する人でした。
結）
今朝は、ヘロデ王を通して見ました。このヘロデ王はひどい人のように見えます。しかし、自分の願いを優先したり、自分の罪を指摘されても悔い改めず、世間の目を気にする姿を見るとき、それは普通の人の姿であることに気づかされるのではないでしょうか。そして、その普通の人の姿の中には「私もいる」ということにも気づかされるのではないでしょうか。このヘロデ王の姿は、まさしく私たちの姿なのです。そのような私たちが、今イエス・キリストを信じ主を礼拝する者として生かされているのです。何故でしょうか。私がすばらしいからでしょうか。青書は何と語っているでしょうか。エペソ2：10の後半に「神は…備えてくださいました」と書かれています。ここにも「良い行い」と書かれています。この「良い行い」とは、ヤコブ4：17の「良いこと」と同じように、神の御心に沿う行いのことです。それはイエス・キリストを信じ主を礼拝する行いのことです。そのような歩みも、全ては神があらかじめ備えてくださったものなのです。私たちは、その神の備えの中に生かされているのです。まさしく、神の憐れみと恵みの中で生かされているのです。そのことに感謝しつつ、新年も主を礼拝し続ける者として歩み続けられるように祈っていきましょう。